
局米旁大师教言集MP10如来藏要义.狮子吼
4-3-1a
如来藏要义.狮子吼
༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞུགས་སོ། །
4-3-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བེ། གདོད་ནས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ངེས་པའི་རིགས་ལམ་རལ་གྲིའི་རྣོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་སྲིད་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་གཅོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་དགོངས་པའི་མཐིལ། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་གནད་གཅིག་པུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མོའི་གཟུགས་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བར་གསུངས་ན་ཕལ་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་གི་སྐབས་ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཛད། ལ་ལར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་
4-3-2a
ལྡན་དུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཟབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་ལ་ལས་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་རྟག་པར་བལྟ། ལ་ལས་ནི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་ལ་བཟུང་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་ཡེ་ལྡན་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་གྲུབ་ཏུ་རེ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྒྲོགས་ན་ཡང་། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པའི་སྐལ་བཟང་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བཟང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྟོང་གང་
4-3-2b
རུང་གི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཞི་གནས་གནས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཚད་མ་ནི་མི་བསླུ་བའི་ལུང་ཡང་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་མི་བསླུ་བ་ངེས་པ་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པས་ལུང་རྣམ་དག་ཏུ་ངེས་པ་སྤྱིར་བཏང་། ཁྱད་པར་གཞུང་དེའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བསྟན་དོན་ལ། རིག་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་དགོས་ཀྱི། ལུང་གི་དག་བྱེད་རིགས་པ་བོར་ནས། གང་གཤད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་སྟེ། སྤྱིར་ལུང་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་། ལུང་ཡང་དག་ལའང་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཇུག་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚད་མ་གསུམ་གྱི

【现代汉语翻译】
如来藏要义·狮子吼
顶礼 गुरु (藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)。
本初无垢心性之法尔，
乃是胜义文殊勇士之体性。
以决定义理利剑之锋芒，
斩断普众愚昧有海之罗网。
于此，三世诸佛之语精华、意之精髓，显密一切法之要，即是此普 व्याप्त (藏文：ཁྱབ་，梵文天城体：व्याप्त，梵文罗马拟音：vyāpta，汉语字面意思：周遍)如来藏。此法甚深，十地自在菩萨亦如夜间观物般难以如实证悟，何况凡夫？
然 བདེ་བར་གཤེགས་པ (藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ，梵文天城体：सुगत，梵文罗马拟音：sugata，汉语字面意思：善逝) 佛陀于不同场合，或以宣说空性之门，明示如来藏之体性；或以宣说 शक्ति (藏文：སྟོབས，梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量)等功德本具之分，明示如来藏之自性。二者虽需无违双运，然因未深信真俗二谛无别之甚深要义，故有人视如来藏为非空之常有，有人执著于空性，而无法安立与佛身与智慧无离无合的功德，落入断见与诽谤之境。
各自希求自宗成立，诤论之声如海涛般喧嚣。然具足上师口诀之善缘者，如甘露妙Essence (藏文：བཅུད，梵文天城体：रस，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：精华)沁入心脾，于空性之界与光明之智慧无违双运之义生起信解，于安住于止观双运之中，息灭对显现与空性之执着，如是宣说：
总而言之，如来之语乃是不欺之 प्रमाण (藏文：ཚད་མ，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)，然为确定其不欺性，需以三种观察 शुद्ध (藏文：དག，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，汉语字面意思：清净)，方可确定其为清净之 प्रमाण (藏文：ཚད་མ，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)。一般而言，对于经文之字面意义，若以理智无害，且有正确之 सिद्ध (藏文：སྒྲུབ，梵文天城体：सिद्ध，梵文罗马拟音：siddha，汉语字面意思：成就) ，则应执为真实义。若舍弃清净经文之理智，仅以信赖其所说，则不足够。盖因经文有真实与相似之分，真实之经文亦有直说与隐说之别，此乃无可否认之事实。
因此，凡夫应以闻思断除增益，以三 प्रमाण (藏文：ཚད་མ，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量) 入于应入之境。

【English Translation】
The Essence of Tathāgatagarbha: A Lion's Roar
Namo Guru Be.
The very nature of mind, primordially stainless,
Is the embodiment of Mañjuśrī, the heroic embodiment of definitive meaning.
With the sharp stream of the sword of definitive reasoning,
It completely severs the net of worldly ignorance.
Here, the essence of the speech and the heart of the intention of all the Victorious Ones who have gone to the three times, the single key point of all the teachings of the Sūtras and Tantras, is none other than this all-pervading Tathāgatagarbha. This method is so profound that even the great masters of the ten bhūmis find it difficult to realize as it is, like a form in the night, so what need is there to say about ordinary people?
However, the Sugata (Tathāgata) sometimes clarifies the nature of the Tathāgatagarbha by means of teaching emptiness, and sometimes clarifies the nature of the Tathāgatagarbha from the aspect of teaching the qualities such as powers that are inherently present. Although it is necessary to combine these two without contradiction, because of the lack of faith in the profound key point of the inseparability of the two truths, some view the Tathāgatagarbha as permanent and not empty in nature, while others grasp only emptiness and cannot establish the qualities of body and wisdom as inseparable and inherently present, falling into the extreme of nihilistic views and slander.
Each hoping to establish their own doctrine, the various noises of refutation and establishment roar like a turbulent ocean. However, those fortunate ones who are seized by the Guru's instructions, like the good essence of nectar seeping into their hearts, have faith in the meaning of the union of emptiness and luminosity without contradiction, and those who abide in the pacification of clinging to either appearance or emptiness speak thus:
In general, the authoritative words of the Tathāgata are indeed infallible and valid teachings, but in order to ascertain their infallibility, it is generally accepted that they must be purified by three types of examination to be determined as pure teachings. In particular, the meaning of the teachings, as they are literally expressed in the text, must be understood as definitive meaning through the absence of harm by reason and the presence of valid proofs. It is not sufficient to simply believe what is said, abandoning the reasoning that purifies the teachings, because there is undeniably a distinction between valid and apparent teachings, and even within valid teachings, there are differences between direct and indirect meanings.
Therefore, ordinary beings should cut off imputations through hearing and thinking, and enter the places to be entered by means of the three valid cognitions.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངེས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་རང་གི་ཚད་མས་མ་ངེས་ཤིང་གཞན་རྒོལ་བའི་ངོར་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། ཤ་ཟ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་དེ་འདྲས་རང་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་གྲུབ་ན་རྒོལ་བའི་ལྕེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཞིང་རང་
4-3-3a
གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེས། རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ལམ་དེ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་ཀྱང་ཀླན་ཀའི་ཚོགས་ལུ་མའི་ཆུ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ལམ་སྲོལ་རྟོག་གེས་མ་དཀྲུགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བོར་ཏེ་གཟུ་བོའི་བློས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་རྣམ་དག་ལ་གཞལ་བ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་ལ། གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱི་རན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། གཞན་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་རྫོགས་སངས་སྐུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་རིགས་འདྲ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདིའི་ཐད་ནས་གནད་མ་བསླངས་པའི་
4-3-3b
ཚིག་ཉུང་ངུར་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཀུན་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་རྟགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྟོང་པ་རྣམ་གྲངས་པ་ཙམ་ལ་རིགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ངོར་རིགས་འདི་ས་བོན་མྱུ་གུ་གོ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་སང

【现代汉语翻译】
如果对确定的事物没有坚定的信念，或者不能通过自己的理证确定，也无法在辩论中立宗，那就好比一个食肉鬼妄称面前的物体是肉一样，这样的话语无法使自己和他人信服。因此，符合正理的言说是智者的行为，如果通过理证成立，那么对方的舌头自然会变短，而自己
的偏袒和喜悦也会坚定不移地产生。如果不能通过理证成立，那么再多的言辞也只会像洪水一样增加争论。因此，这里要遵循诸佛和伟大佛子的传统，不被臆测所迷惑，抛弃宗派偏见，以公正之心来阐释如来藏的教义。衡量这些阐释的理证时，会发现认为如来藏的自性是不空的实有、常恒，以及认为空性是毫无功德的断灭空，这两种观点都没有成立的理由，而且存在过失。而认为自性是空性，并且本具功德的如来藏存在于众生界中，这种观点没有过失，而且有正确的理证。
那么，首先，如来藏存在于众生相续中的理证是什么呢？《宝性论》中说：‘圆满佛陀身遍故，以及真如无差别，具种性故有佛性，一切有情恒具佛。’下面将用理证来确定这句话的含义，分为阐述他宗观点和确立正确的自宗观点两部分。首先，一些藏地的前辈认为，‘圆满佛陀身遍故’仅仅是指法身智慧周遍一切处，‘真如无差别’仅仅是指空性相同，‘具种性故’仅仅是指具有成佛的可能性。他们这样解释，并没有抓住《宝性论》的核心要点，只是
说了很少的话。仅仅说法身周遍一切处并不能成立种性的定义，因为佛陀的智慧周遍一切处，似乎也包含在其他众生的相续中，即使一切事物都存在佛陀的智慧，也不能以此为理由说一切众生都能成佛。而且，自相续的法身现在还没有显现，所以对作为依据的法身存在疑问。仅仅是空性的别名没有任何种性的意义，因为在你看来，种性就像种子、幼苗一样会发生转变，现在是佛

【English Translation】
If there is no unwavering faith in certain things, or if one cannot ascertain through one's own reasoning and cannot establish one's position in the face of opposition, it is like a flesh-eating demon claiming that there is meat in front of him. Such words cannot inspire confidence in oneself or others. Therefore, speaking in accordance with valid reasoning is the way of wise people. If it is established through reasoning, the opponent's tongue will naturally become short, and one's own
partiality and joy will arise unswervingly. If the path cannot be established through reasoning, then no matter how much one adorns it with words, the collection of criticisms will increase like a flood. Therefore, here, one should engage in the tradition of the Buddhas and great Bodhisattvas, without being disturbed by speculation, abandoning sectarian bias, and with an unbiased mind, explain the doctrine of the Tathāgatagarbha (如来藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature). When measuring these explanations with pure reasoning, one will see that there is no proof for the view that the Tathāgatagarbha is an inherently existent, permanent entity that is not empty in nature, nor for the view that emptiness is a nihilistic void devoid of qualities, and that there are faults with both views. However, there is no fault and there is valid proof for the view that the essence is emptiness and that the inherent nature of the Tathāgatagarbha, which is endowed with qualities, exists in the realm of beings.
So, firstly, what is the proof that the dhātu (界, dhātu, dhātu, element/realm) of the Tathāgatagarbha exists in the continuum of beings? The Uttaratantra Shastra (宝性论, Ratnagotravibhāga, Ratnagotravibhāga, Treatise on the Jewel Lineage) says: 'Because the body of the fully enlightened Buddha pervades, and because Suchness is undifferentiated, and because there is the lineage, all sentient beings constantly possess the essence of the Buddha.' Now, to determine the meaning of this statement through reasoning, there are two parts: stating the views of others and establishing the correct view of oneself. Firstly, some early Tibetans said that 'because the body of the fully enlightened Buddha pervades' only means that the wisdom Dharmakāya (法身, dharmakāya, dharmakāya, Dharma body) pervades all places, and 'Suchness is undifferentiated' only means that emptiness is the same, and 'because there is the lineage' only means that there is the possibility of becoming a Buddha. They explained it this way, without grasping the essence of the Uttaratantra Shastra,
and said very little. Merely saying that the Dharmakāya pervades all places does not establish the definition of lineage, because the wisdom of the Buddha, which appears to be included in the continuum of others, pervades all places, and even if all things possess the wisdom of the Buddha, that is not a reason to say that all beings can become Buddhas. Moreover, the Dharmakāya of one's own continuum has not yet manifested, so there is doubt about the basis. Merely a synonym for emptiness has no meaning of lineage, because in your view, this lineage transforms like a seed and a sprout, and is now a Bud

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་གཟོད་འགྱུར་རུང་ཡིན་པར་འདོད་ན། བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གི་ལྡོག་ཆ་དེ་འདུས་མ་བྱས་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་ལ་དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་འཐད་པ་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མྱུ་གུར་གནས་འགྱུར་རུང་གི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་ཆ་ནི་མྱུ་གུར་གནས་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་སྟོང་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའང་བབ་བཅོལ་ཏེ། སེམས་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱ་མི་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་། བདེན་མེད་ཡིན་ཚད་སངས་རྒྱ་རུང་བར་སུས་སྒྲུབ་པར་ནུས། བདེན་མེད་ལ་དམིགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ནུས་པ་ཁོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་པའང་གྱི་ན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སླར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་དགོས་པར་ཁྱོད་རང་འདོད་བཞིན་དུ། མེད་དགག་དེ་འདྲ་ལ་བདེ་གཤེགས་
4-3-4a
སྙིང་པོ་ཞེས་འདོད་པ་དོན་མེད་དེ། འདི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོངས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་གྱི། འདིས་སངས་རྒྱ་རུང་མི་འགྲུབ་སྟེ་འདི་ཙམ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང་། མེད་དགག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཁྱེན་ཆ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱང་དེས་ཅི་ཡང་མཁྱེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་གྱུར་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཡིད་ལ་མཛའ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ས་བོན། གཅན་གཟན་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཕན་གནོད་ངོ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ། ལམ་གྱིས་ཟིན་ནས་གེགས་བྲལ་ཏེ་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་བ་ན་ཚད་མེད་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་བ་ཙམ་ལ་འདོད་ན་མེད་དགག་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་ལས་དེ་ལེགས་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་དགོས་ཕན་ཆད། སྐད་ཅིག་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་བོར་ནས། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པ་ལ་རྒྱུར་འདོད་པ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བདེན་མེད་ཡིན་ཚད་རིགས་མ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་ཁོ་ན་རིགས་སུ་འཐད་དོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཀྱི་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེས་ནི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཕྱི་མའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འོས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིགས་འདི་ཁྱེད་ལ་མི་མཁོ་འདྲ་བས་བོར་ཅིག་གལ་ཏེ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་
4-

【现代汉语翻译】
即使没有任何如来藏的功德，如果被道的顺缘所摄持，才有可能转变，如果这样认为，那么，空性无遮（藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣）的反面，作为非复合的、具有作用的事物，与空性之间没有任何差别是合理的。因为，就复合的种子而言，在名言上，种子可以转变为苗芽，但种子之上的非真实的属性，永远不可能转变为苗芽。此外，以空性为关键来证明可以成佛也是不合理的。如果心是真实成立的，那么不可能成佛，这确实是真实的。但是，如果不是真实成立的，也并不一定能成佛。因为，泥土、石头等一切事物也都是非真实的，但谁能证明凡是非真实的就一定能成佛呢？仅仅因为缘于非真实就能消除障碍，就将其视为如来藏，这也是不合理的。正如你所认为的那样，仅仅缘于空性，如果没有无量资粮的庄严，就没有理由消除所知障。因此，将这样的无遮（藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣）称为如来藏是没有意义的，因为这会变成声闻、缘觉的共同宗派。这并不能证明可以成佛，因为仅凭这一点无法消除所知障，也无法生起一切种智。而且，无遮（藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣）的自性没有智慧，所以在成佛时，它也无法知晓任何事物。因此，如果你喜欢这种转变的复合事物的方式，那么，与其认为无遮（藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣）是如来藏，不如认为一切众生的心相续中，从无始以来就存在的智、悲、力三者的种子，即使是野兽、罗刹等，也有对子女的慈爱，以及辨别利害等能力，这些被道所摄持，没有障碍，并且不断增长，最终可以转变为具有无量智、悲、力三者的佛陀，这样更好。如果一定要有生起的原因和结果，那么，放弃了作为刹那生灭的实有事物作为生起的原因，而认为非实有的、非复合的事物作为原因，这真是令人惊讶。有些人认为，凡是非真实的都不是如来藏的种性，只有心的自性非真实才是合理的。即使心的非真实性成立，它也不能产生任何作用。作为有法的心之刹那，适合作为后者的生起之因，因此，这种非复合的种性似乎对你来说并不需要，所以放弃它吧。如果真俗二谛各自...
Even if there are no qualities of the Tathāgatagarbha (如来藏，Womb of the Thus-Gone One), if it is seized by the conditions of the path, it is then considered possible to transform. If you think so, then the opposite of negation without affirmation (藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣), as a non-composite, functional entity, has no valid distinction from emptiness. Because, in terms of composite seeds, nominally, the seed can transform into a sprout, but the unreal aspect on the seed can never transform into a sprout. Furthermore, proving that one can attain Buddhahood by virtue of being empty is also inappropriate. It is true that if the mind were truly established, one could not attain Buddhahood. However, if it is not truly established, there is no certainty of attaining Buddhahood. Because all phenomena, such as earth and stones, are also unreal, but who can prove that everything unreal can attain Buddhahood? To consider it as a potential only because one can abandon obscurations by focusing on the unreal is also unreasonable. Just as you believe that one must be adorned with infinite accumulations in order to eliminate the obscurations of knowledge by merely focusing on emptiness, it is meaningless to consider such negation without affirmation (藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣) as the Tathāgatagarbha (如来藏，Womb of the Thus-Gone One), because it would become a common lineage with Śrāvakas (声闻，Hearers) and Pratyekabuddhas (缘觉，Solitary Buddhas). This does not prove that one can attain Buddhahood, because it cannot establish any reason for eliminating the obscurations of knowledge and generating the omniscient wisdom with just this. Moreover, since the nature of negation without affirmation (藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣) itself lacks knowledge, it cannot know anything even at the time of Buddhahood. Therefore, if you cherish this way of transforming composite phenomena, then it is better to consider that the seeds of wisdom, compassion, and power, which have existed in the minds of all sentient beings since beginningless time, even in beasts and demons, there is love for their children, and the ability to recognize benefit and harm, etc., when seized by the path, free from obstacles, and increasing, can transform into a Buddha possessing immeasurable wisdom, compassion, and power, than to consider negation without affirmation (藏文：མེད་དགག，梵文天城体：prasajyapratiṣedha，梵文罗马拟音：prasajyapratiṣedha，汉语字面意思：无遮遣) as the Tathāgatagarbha (如来藏，Womb of the Thus-Gone One). If there must be a cause and effect of generation, then it is amazing to abandon the cause of generation as a momentary real entity and consider a non-real, non-composite entity as the cause. Some think that not everything unreal is the lineage, but only the unreal nature of the mind is reasonable as the lineage. Even if the unreality of the mind is established, it cannot perform any action of generation. Since the moments of the mind, as the subject, are suitable as the cause of the subsequent, this non-composite lineage seems unnecessary for you, so abandon it. If the two truths, relative and ultimate, are separate...

【English Translation】
Even if there are no qualities of the Tathāgatagarbha, if it is seized by the conditions of the path, it is then considered possible to transform. If you think so, then the opposite of negation without affirmation, as a non-composite, functional entity, has no valid distinction from emptiness. Because, in terms of composite seeds, nominally, the seed can transform into a sprout, but the unreal aspect on the seed can never transform into a sprout. Furthermore, proving that one can attain Buddhahood by virtue of being empty is also inappropriate. It is true that if the mind were truly established, one could not attain Buddhahood. However, if it is not truly established, there is no certainty of attaining Buddhahood. Because all phenomena, such as earth and stones, are also unreal, but who can prove that everything unreal can attain Buddhahood? To consider it as a potential only because one can abandon obscurations by focusing on the unreal is also unreasonable. Just as you believe that one must be adorned with infinite accumulations in order to eliminate the obscurations of knowledge by merely focusing on emptiness, it is meaningless to consider such negation without affirmation as the Tathāgatagarbha, because it would become a common lineage with Śrāvakas and Pratyekabuddhas. This does not prove that one can attain Buddhahood, because it cannot establish any reason for eliminating the obscurations of knowledge and generating the omniscient wisdom with just this. Moreover, since the nature of negation without affirmation itself lacks knowledge, it cannot know anything even at the time of Buddhahood. Therefore, if you cherish this way of transforming composite phenomena, then it is better to consider that the seeds of wisdom, compassion, and power, which have existed in the minds of all sentient beings since beginningless time, even in beasts and demons, there is love for their children, and the ability to recognize benefit and harm, etc., when seized by the path, free from obstacles, and increasing, can transform into a Buddha possessing immeasurable wisdom, compassion, and power, than to consider negation without affirmation as the Tathāgatagarbha. If there must be a cause and effect of generation, then it is amazing to abandon the cause of generation as a momentary real entity and consider a non-real, non-composite entity as the cause. Some think that not everything unreal is the lineage, but only the unreal nature of the mind is reasonable as the lineage. Even if the unreality of the mind is established, it cannot perform any action of generation. Since the moments of the mind, as the subject, are suitable as the cause of the subsequent, this non-composite lineage seems unnecessary for you, so abandon it. If the two truths, relative and ultimate, are separate...

--------------------------------------------------------------------------------

3-4b
ཕྱེ་ནས་མི་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རིགས་སུ་འདོད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཆོས་ཅན་དེ་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་འདི་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་འདི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གོ་འཕོའོ་སྙམ་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། རིགས་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་དགོས་ནུས་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་རིགས་བཏགས་པ་བ་དང་། འདུས་བྱས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པར་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་རིགས་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་འདོར་མི་ནུས་པར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་སྨྲས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་དང་རང་ཚིག་འགལ་བའི་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་ལས་མ་མཆིས་པས་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་ཕན་ཆད། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལ་འདོད་ན་ནགས་སུ་སྤྲེའུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་
4-3-5a
ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྒྱུར་འདོད་པ་སོགས་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཤེར་མདོ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པས་ན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕན་ཆོད་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་འགག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
如果有人认为，将作为有法的心之光明与作为法性的空性无别之实相视为种姓，这也是将由名言识与智慧区分的智慧——不变的无为法视为种姓。如果这样认为，由于经文和理证都成立，所以非常正确。但是，如果认为要与空性结合的有法是刹那名言识，并认为它会逐渐成佛，那就不对了。因为这样会导致种姓既有有为法的成分，也有无为法的成分。如果是这样，那么无作用的无为法就成了假立的种姓，而有为法就成了能产生结果的种姓自性。这样一来，所有大乘经部将自性住种姓视为无为法界之意趣就都落空了。因此，不能舍弃以能生所生之因果方式安立的种姓，即使说清净法界是自性住种姓，也只是在炫耀自相矛盾的标志而已。除非认为不变的法界是佛的种姓，否则首先要认识到，所谓的法界是安立在何处的基础——不可分割的胜义谛和世俗谛双运大中观之义。如果不能认识到这一点，而仅仅认为它是名言谛，那就如同在森林中看到一群猴子，却误以为是三十三天之神一样。
如果将非为法界者执为法界，并认为它是佛的种姓，并以其为对境修持般若波罗蜜多，并认为它是法身之因等，那么所有这些安立都成了伪装成大乘的道，经部中也是如此宣说的。因此，要各自证悟远离一切戏论之网的真谛，自性清净即是法界和空性，这是具有种姓自性和清净二者的法身。所有大乘经部和释论中都这样宣说，因此，除了认为自性住种姓是无为法之外别无选择。既然是无为法，那么它就不能以自己的体性产生其他果，也不能行使自身灭亡的作用，因此，也只能承认法身的功德是离系果。如果这样认为，那么也是正确的。

【English Translation】
If someone thinks that the luminosity of the mind as the subject and the emptiness of Dharmata as inseparable reality are considered as gotra (種姓, seed), then it is very correct if the wisdom that is divided by consciousness and wisdom—the immutable, unconditioned wisdom—is considered as gotra, because it is established by scripture and reasoning. However, if one thinks that the subject to be combined with emptiness is this momentary consciousness, and thinks that it will gradually become a Buddha, then it is wrong. Because this would lead to the gotra having both conditioned and unconditioned aspects. If this is the case, then the unconditioned, which has no function, becomes a nominally imputed gotra, and the conditioned becomes the defining characteristic of a gotra that can produce results. In this way, all the intentions of the Mahayana sutras that consider the self-existing gotra to be the unconditioned Dharmadhatu (法界, realm of dharma) would be in vain. Therefore, one cannot abandon the gotra established through the cause and effect of what is produced and what produces, and even if one says that the pure Dharmadhatu is the self-existing gotra, it is only showing off contradictory signs. Unless one considers the immutable Dharmadhatu to be the gotra of the Buddha, one must first recognize what the so-called Dharmadhatu is based on—the indivisible great union of the ultimate truth and the conventional truth, the meaning of Madhyamaka (中观, the Middle Way). If one does not recognize this, and only considers it to be the conventional truth, it is like seeing a group of monkeys in the forest and mistaking them for the gods of the Thirty-Three Heavens.
If one grasps what is not Dharmadhatu as Dharmadhatu and considers it to be the gotra of the Buddha, and meditates on the Prajnaparamita (般若波罗蜜多, Perfection of Wisdom) with it as the object, and considers it to be the cause of the Svabhavikakaya (自性身, Essence Body), then all these establishments become a path disguised as Mahayana, and it is also said so in the sutras. Therefore, one must individually realize the truth that is free from all nets of elaboration, and self-nature purity is called Dharmadhatu and emptiness, which is the Svabhavikakaya that has both the defining characteristic and purity of the gotra of the Buddha. All Mahayana sutras and commentaries say so, therefore, there is no choice but to consider the self-existing gotra to be unconditioned. Since it is unconditioned, it cannot produce other results with its own nature, nor can it perform the function of its own destruction, therefore, one can only admit that the qualities of the Dharmakaya (法身, Dharma Body) are the detached result. If this is the case, then it is correct.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་རིགས་སུ་འདོད་ཅིང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། སྣང་སྟོང་
4-3-5b
དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ལ་དེས་གོས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བས། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་པ་རང་ལུགས་བརྗོད་པ་ལ། གོང་གི་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ། སྔོན་ཐ་མལ་བ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱིས་གསལ་བའམ། འཕྲོ་བའམ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན་ད་ལྟ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་གཏན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་པ་ན་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བསྟན་པ་
4-3-6a
དཔེ་ཞིང་ས་ལ་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་རུང་ལྟར་སེམས་འདི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་སླའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་

【现代汉语翻译】
正如诸佛如来（Ratnagotravibhāga）和圣者龙树菩萨（Ārya Nāgārjuna）在《法界赞》（Dharmadhātustava）中所阐述的那样，我们认为，遵循这些论典，将我们自己的体系与法界（Dharmadhātu）不可分割地结合起来是合理的。法界本身是一切法的实相，其本质是无生无灭，并且处于显现与空性无别的状态，不落入任何偏颇的立场。因此，显现为生灭的复合事物，由于它们并不如显现那样存在，所以法界的本性从未被它们所染污。轮回的因果从一开始就是清净的，自性本具的光明、无漏的显现与法界不可分离。通过这个关键点，我们必须毫不错误地认识到如来藏（Tathāgatagarbha）的真正面目。
因此，接下来，在阐述我们自己的体系时，第一句经文的含义是：圆满正等觉佛陀的究竟身，即法身（Dharmakāya），其功德等同于虚空。这样一种法身，是从先前是凡夫、充满束缚的众生相续中显现、发展或实现的。因此，我们确立了从现在起，众生的相续中就存在如来藏。
那么，这是如何成立的呢？这有两种依据：共同的和非共同的。首先，如果存在证悟智慧法身的众生，那么就必然存在使心能够成佛的潜能（种性，gotra）。如果根本不存在这种潜能，那就不可能实现证悟。正如《法界赞》中所说：‘如果存在界（dhātu），通过努力，就能见到藕和莲花。如果不存在界，即使努力，也只会产生烦恼。’
其次，有人可能会想，虽然这证明了心具有成佛的潜能，就像田地能够生长庄稼一样，但如何证明存在佛陀功德本具的特殊种性呢？这也是可以证明的。因为诸佛世尊（Buddha Bhagavan）是与未造作（Asamskrita）的事物完全分离的智慧之身（Jñānakāya），他们不是无常的复合事物。这一点可以通过经文和理证来确立。经文中，《涅槃经》（Nirvana Sutra）中说：‘比丘，如果一个持戒的比丘说如来（Tathāgata）是未造作的，但他却说如来是造作的，那么他就成了外道，死后会堕入地狱。’此外，‘善男子，现在如来是常恒之身，是不可毁灭的……’

【English Translation】
As stated in the Ratnagotravibhāga by the great Bodhisattvas acting as regents and also clearly stated in the Dharmadhātustava by the glorious protector Ārya Nāgārjuna, we consider it reasonable to follow these treatises and indivisibly combine our own system with the Dharmadhātu. The Dharmadhātu itself is the reality of all phenomena, its essence being without arising or ceasing, and existing in a state of inseparability of appearance and emptiness, without falling into any biased position. Therefore, since compounded things that appear to arise and cease do not exist as they appear, the nature of the Dharmadhātu has never been stained by them. The causes and effects of samsara are primordially pure, and the self-existing, spontaneously accomplished luminosity and unpolluted appearances are inseparable from the Dharmadhātu. Through this key point, we must recognize the true nature of the Tathāgatagarbha without any error.
Therefore, next, in expressing our own system, the meaning of the first line is: The ultimate body of the perfectly complete Buddha, the Dharmakāya, whose qualities are equal to space. Such a Dharmakāya arises, develops, or manifests from the continuum of a being who was previously an ordinary person full of bonds. Therefore, we establish that from now on, the Tathāgatagarbha exists in the continuum of sentient beings.
How is this established? There are two reasons: common and uncommon. First, if there are sentient beings who manifest the wisdom Dharmakāya, then it necessarily follows that there is a potential (gotra) for the mind to become enlightened. It is not reasonable for there to be no such potential at all, as stated in the Dharmadhātustava: 'If there is a dhātu, then through effort, one will see lotuses and lotus fibers. If there is no dhātu, even if one makes effort, only afflictions will arise.'
Secondly, one might think that although this proves that the mind has the potential to become enlightened, just as a field can grow crops, how can we establish the existence of a special gotra that inherently possesses the qualities of the Buddha? This can also be proven. Because the Buddhas, the Bhagavan, are the embodiment of wisdom (Jñānakāya) that is completely separated from the uncompounded (Asamskrita), they are not impermanent compounded things. This is established by scripture and reasoning. In scripture, the Nirvana Sutra says: 'Bhikkhus, if a bhikkhu who is perfectly endowed with morality says that the Tathāgata is uncompounded, but then says that the Tathāgata is compounded, then he has become a heretic and it would be better for him to die.' Furthermore, 'Sons of good family, now the Tathāgata is the eternal body, the indestructible...'

--------------------------------------------------------------------------------

སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དང་། ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ནི་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འབར་པ་འདི་ལ་ལྕེས་ཀུན་ནས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ཡང་སླའི། ཚིག་དེ་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་མྱང་འདས་སུ་མི་རུང་བ་ཡང་ལུང་དེ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་བ་རྣམས་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །
4-3-6b
ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་ཟག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྟེ་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་། གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་བྱས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡང་འགག་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་འཇིག་པས་བསླུ་བ་ཅན་དང་། གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་མ་གྱུར་པ་རང་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བ་གང་དུ་ཉི་ཚེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་རོ་མཉམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། མཐའ་ཀུན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་འགག་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ན། ལམ་ངན་པ་འདི་དོར་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ་
4-3-7a
སྟེ། ཐུན་མོང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་པ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པས་སོ་སྙམ་པ་ནི་གྱི་ན་སྟ། ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
要关注身、金刚身（Vajra body，不坏之身）、非血肉之身以及法身（Dharmakaya，真理之身）。还有，说‘如来（Tathagata，佛陀的称号）是无常的’，这样的话语，还不如用舌头触碰燃烧的木堆而死。这样的话语不应听闻。’此外，仅仅体验断灭的涅槃（Nirvana，寂灭）也是不行的，正如经文所说：‘空性（Emptiness，一切事物没有固定不变的自性）啊，空性啊，无论何时寻找，都一无所得。什么都没有，这对于裸体外道也是一样的，但解脱（Liberation）并非如此。’解脱是不造作的境界，那就是如来。
《金刚经》（Vajracchedika Sutra）中也说：‘凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’诸佛观法性，导师是法身，法性非识境，故了不能知。’等等经文表明，这是究竟意义上的经典，比一切都更广阔。从理证上来说，如果最初的法界（Dharmadhatu，一切法的本性）与二元对立无关，达到圆满的果位，也就是全知的智慧（Jnana），是由于因缘聚合而新产生的无常之物，那么它就不是自生的智慧，没有摆脱变化的痛苦，仍然具有生灭的属性，其自性是虚幻的，不能成为究竟的皈依处，因为它自身在产生后立即消失，因缘聚合也只是暂时存在，没有与一切法融为一体，没有超越一切边际，意生身（Manomayakaya，由意念产生的身）等没有止息，并且不由自主地受到其他因素的影响。如果承认这些，就会犯下将金刚身视为无常的巨大错误。因此，要抛弃这种错误的道路，应当观修无二智慧之身，它是非造作的、永恒的。
仅仅依靠世俗的见解来衡量，认为非造作的智慧是不可能的，因为知识和永恒不可能有共同的基础，这是错误的。虽然认识外境的知识是短暂的，但智慧与所知融为一体，遍布虚空，具有金刚般的性质，与前者不同。在非造作的自生光明中，一切轮涅之法都包含其中，因此它的本质不会产生。

【English Translation】
One should look to the body, the Vajra body (imperishable body), the non-flesh body, and the Dharmakaya (body of truth). Furthermore, 'To utter the words that 'the Tathagata (the title of the Buddha) is impermanent' is easier to die by touching a burning pile of wood with one's tongue. Such words should not be heard.' Moreover, merely experiencing the cessation of Nirvana is also not permissible, as the scripture says: 'Emptiness, emptiness, when sought at any time, nothing is found. Nothingness is also present for the naked ascetics, but liberation is not like that.' Liberation is the unconditioned realm, and that is the Tathagata.
The Vajracchedika Sutra also states: 'Who sees me by form, who seeks me by sound, that person walks the wrong path and cannot see the Tathagata.' The Buddhas view the nature of reality, the guides are the Dharmakaya, the nature of reality is not an object of consciousness, therefore it cannot be fully known.' And so on, indicating that this is a sutra of definitive meaning, which is more extensive than all others. Logically, if the primordial Dharmadhatu (the nature of all phenomena), being non-dual, attains the ultimate fruit, which is the omniscient wisdom (Jnana), and is a newly created impermanent thing due to assembled causes and conditions, then it is not self-born wisdom, has not abandoned the suffering of change, still possesses the aspect of arising and ceasing, its own nature is deceptive, it is not a permanent refuge, because it itself ceases immediately after arising, and the assembly of causes only remains temporarily, it has not become one with all dharmas, it has not transcended all extremes, the mind-made body (Manomayakaya, body created by mind) and so on have not ceased, and it is involuntarily subject to other influences. If these are admitted, then there is a very great fault of viewing the Vajra body as impermanent. Therefore, abandoning this wrong path, one should view the non-dual wisdom body as unconditioned and truly eternal.
Merely measuring by reasoning based on common worldly views, thinking that unconditioned wisdom is impossible, because knowledge and eternity cannot have a common basis, is foolish. Although the knowledge of knowing objects is transient, the wisdom that is one with the knowable, pervading space, possessing the nature of a vajra, is different from that. In the unconditioned self-arisen luminosity, all samsaric and nirvanic phenomena are contained, therefore its essence does not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགག་ཡེ་ནས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་མེད་རྐྱང་པ་དང་གཏན་མི་འདྲ་ལ། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའམ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་འདུས་བྱས་དང་གསོག་གསོབ་རྫུན་པ་བསླུ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་མེད་དོན་
4-3-7b
དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ན། དེ་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་གི་རྒྱུད་ན་ད་ལྟ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏིལ་ཙམ་མེད་དེ། འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ། ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སེམས་ཀྱི་དག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་བས་གོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། མ་འཁྲུལ་བ་གཤིས་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །
4-3-8a
བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ང་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ། འཁྲ

【现代汉语翻译】
因为最终是通过对一切阻碍彻底断绝的智慧进行辨析而成就的。因此，这样的智慧是不安住于有为和无为任何一边的伟大无为法，与纯粹的无实有截然不同。有实和无实二者皆为有法，因为它们是依赖而生起或依赖而安立的。因此，若进行如理辨析，则有为法是虚假的、欺骗性的。而如来藏是所有有实和无实之法的法性，是真实不虚的伟大无为法。如《根本慧论》所说：‘自性清净非造作，不观待于他者。’以及‘有实与无实皆有为，涅槃乃是无为法。’如是宣说。因此，最终的法身智慧是周遍轮涅、等性、无为、不变的究竟胜义自性，这已通过意义经典的教证和最终辨析的理证所成立。那么，这种智慧何时才能显现呢？在相续中，从现在起，智慧法身的自性就以法性的方式，不增不减地安住着。对于暂时性的客尘是否远离的显现，虽然有显现与不显现的差别，但就其真实状态而言，前后没有丝毫好坏的差别。因为它是无变的无为自性。《宝性论》中说：‘如其先前般，后亦如是，无有变异之法性。’以及‘心之自性为何，即是光明，犹如虚空般，无有变异。由非真之妄念，生起贪等，然客尘不能染污彼。’等等。轮回的一切法都是变化且不稳定的，虽然看似都在法性的状态中迁变，但心的清净如来藏却如虚空般永不改变，应如是理解。因此，不为错乱所染的无为光明界，其自性本自清净，不需造作，本具的自性光芒中，任运成就的力量等果法功德无离无合地存在着，犹如太阳和光芒一般。如《宝性论》所说：‘具有分别之相者，为客尘所空。不具分别之相者，不空无上法。’轮回的所有过患皆由我与法之实执，由错乱之心而生起，而错乱

【English Translation】
Because it is ultimately accomplished through the discriminating wisdom that thoroughly judges the cessation of all obstructions. Therefore, such wisdom is the great unconditioned that does not abide on either side of the conditioned and the unconditioned, and is completely different from mere non-existence. Both existence and non-existence are subjects of phenomena, because they arise dependently or are established dependently. Therefore, if properly analyzed, conditioned phenomena are false, deceptive, and delusive. The Tathagatagarbha (如来藏) is the nature of all phenomena of existence and non-existence, the great unconditioned that is truly non-deceptive. As stated in the *Fundamental Wisdom*: 'Self-nature is pure, uncreated, and does not depend on others.' And 'Existence and non-existence are conditioned, Nirvana is unconditioned.' Thus it is said. Therefore, the ultimate Dharmakaya (法身) wisdom is the all-pervading of samsara and nirvana, the equality, the unconditioned, and the unchanging ultimate nature, which is established by the scriptural authority of the meaning scriptures and the reasoning of ultimate analysis. So, when will this be manifested? In the continuum, from now on, the nature of the wisdom Dharmakaya abides in the manner of suchness, without increase or decrease. Regarding the appearance of whether or not temporary adventitious stains are removed, although there are differences in manifestation and non-manifestation, in terms of the actual state, there is not even a sesame seed's worth of difference between before and after. Because it is the unchanging, unconditioned nature. As stated in the *Uttaratantra*: 'As it was before, so it is later, the nature of reality is unchanging.' And 'Whatever is the self-nature of mind, that is luminosity, like space, it is unchanging. From untrue thoughts arise desire and so on, but adventitious stains do not defile it.' And so on. All phenomena of samsara are changing and unstable, and although they appear to transform in the state of suchness, the pure Tathagatagarbha of mind is unchanging like space, as has been repeatedly stated, and should be understood as such. Therefore, the unconditioned, luminous realm is naturally pure, untainted by delusion, and the qualities of the resultant phenomena, such as the power of spontaneously accomplished inborn radiance, are inseparably present, like the sun and its rays. As stated in the *Uttaratantra*: 'That which has the characteristic of distinctions is empty of adventitious stains. That which does not have the characteristic of distinctions is not empty of the supreme Dharma.' All the faults of samsara arise from the mistaken mind that grasps at the self of me and phenomena, and the mistaken

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་སེམས་དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཤིས་འོད་གསལ་ལ་ཡེ་ནས་མ་གོས་མ་འདྲེས་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་འབྲལ་རུང་བ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱོན་དེས་སྟོང་པ་སྟེ་མ་གོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་དབྱེར་བྱར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དེ་མི་སྟོང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ན་སངས་རྒྱ་རུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་དགོས་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་རུང་བར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་གསར་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་མི་སེལ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་གོ་ཡུལ་ལ་ཞེན་ནས་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཡིན་པས་
4-3-8b
རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུན་མོང་པའི་གཞུང་གི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲིད་ནས་དོགས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་ཁགས་མེད་ཀྱང་། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་། རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་སེམས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་འཁོར་བའི་གདགས་གཞི་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དེས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་ལུས་དང་ཡུལ་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་བྱུང་བ་ལ། དེ་དུས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་ཀྱི། ཡིད་ཤེས་ཁོ་རང་གིས་རང་གི་ཡིན་ལུགས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་མི་ནུས་ལ། མ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་

དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་
4-3-9a
རྟགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཅན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས་ན། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཡོད་པར་འགྲུབ་ན། ས་རྡོ་སོགས་ལའང་རིགས་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇོག་དགོས་ན། དེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ས་རྡོ་སོགས་བེམ་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་
4-3-9b
པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ནའང་དེ་ལ་རིགས་ཡོད་པར་འཇོག་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་རྡོ་སོགས་སྣང་གིས་རྡོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་དེ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད། ཆུ་ལ་རླན་ལྟར་ཞུགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རོལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་

【现代汉语翻译】
如果为了证明从结果推断原因会导致‘结果存在于原因中’的逻辑谬误，那就是完全没有理解要点。因此，这种逻辑是通过结果时期的法身显现的征象，来证明原因时期存在具有先天品质的种姓。虽然就实相而言，没有先后因果，但就显现而言，必须依赖因果，因此，从结果来证明原因被称为‘依赖的逻辑’。
第二句，‘因为如是性无别’，意思是：轮回和涅槃的一切法，就其存在方式（空性）而言，与原始的大光明无别，是同一体性。因此，佛和众生在胜义谛上也没有差别，即轮回与寂灭是平等的。因此，那些因突发错觉而显现为众生的事物，也丝毫没有偏离实相的法性，因此，通过法性的逻辑可以确定它们具有佛性。正如经部所说，一切法从一开始就是光明的，具有涅槃和现证菩提的自性。那么，你像之前对别人说的那样，仅仅因为在如是性中无别就能证明具有种姓，那么，石头等也应该具有种姓，如果你这样认为，那么，‘种姓’这个词必须安立在断除了由错觉之心引起的二障，并且对于所知事物的自性没有错觉，具有广大智慧的佛陀的无垢之因上。因此，对于不是心的石头等无情物，无法安立种姓。虽然在名言上，它们在如是性中无别，但不必认为它们具有种姓。因为心的作用导致了石头等的显现，而不是石头等外境导致了心的产生。这可以通过梦境的显现和当时的意识来理解。三界的作者，这个心，具有法性，是如来藏，是胜义谛的无漏功德的自性。就像水中的湿性一样，要知道轮回和涅槃的显现仅仅是这些识和智慧的游舞，因此不需要区分。在真实意义上，一切显现都没有偏离法性本初成佛的状态，并且完全承认它们不会超出如来的状态。如《摄经》所说：‘色之清净，应知为果之清净，果之色净，一切智智皆清净。一切智智，果之清净与色清净，等同虚空之界限。’

【English Translation】
To argue that inferring a cause from its effect demonstrates the fallacy of 'the effect residing in the cause' is a complete misunderstanding. This reasoning, therefore, establishes that the inherent qualities of the *gotra* (种姓，梵文：gotra，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓) at the causal stage are evidenced by the clear manifestation of the *dharmakāya* (法身，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身) at the resultant stage. Although, in reality, there is no sequential cause and effect, it is necessary to posit cause and effect in terms of appearance. Thus, inferring a cause from its effect is known as 'dependent reasoning'.
The second line, 'Because *tathatā* (如是性，梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是性) is undifferentiated', means that all phenomena of *saṃsāra* (轮回，梵文：saṃsāra，梵文罗马拟音：saṃsāra，汉语字面意思：轮回) and *nirvāṇa* (涅槃，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：涅槃) are of one taste, undifferentiated in the *dharmadhātu* (法界，梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界) of primordial great luminosity. Therefore, *buddhas* (佛，梵文：buddha，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛) and *sentient beings* (众生，梵文：sattva，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情) are also without difference in ultimate truth, being the equality of *saṃsāra* (轮回，梵文：saṃsāra，梵文罗马拟音：saṃsāra，汉语字面意思：轮回) and *nirvāṇa* (涅槃，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：涅槃). Therefore, those who appear as *sentient beings* (众生，梵文：sattva，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情) due to adventitious delusion have not moved even slightly from the *dharmatā* (法性，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性) of ultimate reality, and thus, it is certain that they possess the *buddha-nature* (佛性，梵文：buddhadhātu，梵文罗马拟音：buddhadhātu，汉语字面意思：佛界). As the *sūtras* (经，梵文：sūtra，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：经) also state, all *dharmas* (法，梵文：dharma，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) are luminous from the beginning and are of the nature of *nirvāṇa* (涅槃，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：涅槃) and manifest *enlightenment* (菩提，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：菩提). If you think that, as you previously stated to others, the mere fact of being undifferentiated in *tathatā* (如是性，梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是性) establishes the existence of the *gotra* (种姓，梵文：gotra，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓), then stones and so forth would also have to possess the *gotra* (种姓，梵文：gotra，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓). The term '*gotra* (种姓，梵文：gotra，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓)' must be applied to the faultless cause of the *buddhas* (佛，梵文：buddha，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛) who have expanded their intelligence without being deluded about the nature of knowable things, having abandoned the two obscurations that arise from the power of the deluded mind. Therefore, since it is impossible to establish this for inanimate objects such as stones, even though they are undifferentiated in *tathatā* (如是性，梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是性) in conventional terms, it is not necessary to consider them as possessing the *gotra* (种姓，梵文：gotra，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓). The appearance of stones and so forth is due to the power of the mind, and the mind does not arise from external objects such as stones. This can be understood by exemplifying it with the appearance of a dream and the consciousness at that time. This mind, the agent of the three realms, possesses the *dharmatā* (法性，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性), the *tathāgatagarbha* (如来藏，梵文：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏), the nature of uncontaminated virtue of ultimate truth, like moisture in water. Knowing that the appearances of *saṃsāra* (轮回，梵文：saṃsāra，梵文罗马拟音：saṃsāra，汉语字面意思：轮回) and *nirvāṇa* (涅槃，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：涅槃) are merely the play of these *vijñānas* (识，梵文：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识) and *jñānas* (智，梵文：jñāna，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智), there is no need to differentiate them. In the true sense, all appearances that have not deviated from the state of the *dharmatā* (法性，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性) being primordially *enlightened* (菩提，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：菩提) do not transcend the state of the *tathāgata* (如来，梵文：tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来), and this is fully acknowledged. As stated in the *Compendium* (摄经，梵文：saṃgraha，梵文罗马拟音：saṃgraha，汉语字面意思：总摄): 'The purity of form should be known as the purity of the result. The purity of the result and form becomes the purity of *omniscience* (一切智，梵文：sarvajña，梵文罗马拟音：sarvajña，汉语字面意思：一切智). *Omniscience* (一切智，梵文：sarvajña，梵文罗马拟音：sarvajña，汉语字面意思：一切智), the purity of the result and the purity of form, are equal to the realm of space.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པ་གང་ཡིན་པ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པའམ་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་རིམ་བྲལ་གྱི་མཐོང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ན། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོས་དག་པར་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ། 
4-3-10a
མིག་སྐྱོན་དག་ན་རབ་རིབ་རང་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གཅིག་སངས་རྒྱས་དུས་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཀུན་འགག་གོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་སྣང་གི་སྒྲིབ་པས་རང་བསྒྲིབས་ནས་གནས་སྣང་འགལ་བར་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་མངའ་འམ་མི་མངའ། མངའ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ལ། མི་མངའ་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དོ་ཅོག་ཀུན་རང་དང་རོ་མཉམ་པའི་ངང་ནས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་། དེ་ལ་རང་ངོར་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆེན་པོར་གཟིགས་པ་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་གཟིགས་པ་འདི་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆུད་པའི་གནད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་སྟེ། ཚུལ་མཐོང་གིས་ལྟ་ཅི། ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་པར་དཀའ་བའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
4-3-10b
གཟིགས་པ་མཉམ། །ཞེས་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་དེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འབད་མེད་གཟིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་

【现代汉语翻译】
正如所说，‘无别无断’。那么，从有境（yul can）的遮蔽中解脱的清净是什么呢？是境（yul），如色等（gzugs la sogs pa）的清净或自性。因为仅仅是从自显的遮蔽中逐渐解脱的见解，而事物的本质原本就处于无遮蔽的状态。因此，当有境，即觉性之界（rig pa'i khams）的垢染耗尽而证得佛果时，境的事物不会残留任何清净。
就像眼疾痊愈，眼翳自然消失一样。那么，是否认为当一位佛陀证悟时，所有不净的显现都会止息呢？并非如此。因为每个人的自显遮蔽会遮蔽自己，从而产生对立的显现。那么，在任何情况下，显现都一致的佛陀果位中，是否具有或不具有所有这些不净的显现呢？如果具有，那么就不是圆满证悟一切法；如果不具有，那么就不可能了知普遍之道等。实际上，以遍知（rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes）的智慧，轮回和涅槃的一切法都与自己处于同味（ro mnyam）的状态，毫不费力地自然成就地了知。并且，在这种状态下，他所见的一切都是大清净（dag pa chen po），同时也能如实地看到六道众生的各种显现。这是因为，凭借着有境和境的二取遮蔽完全耗尽的力量，所有现象（chos can）都以不混杂、圆满的方式融入法性（chos nyid）的虚空之中，从而产生无生无灭的同味智慧（ro mnyam ye shes），并同时照见一切。更何况是如实现见（tshul mthong），即使是安住于地上（sa la gnas pa）的菩萨也难以思议。
关于这种状态，如《菩萨藏经》（byang chub sems dpa'i sde snod）中所说：‘诸法平等性，以平等而知，自生故随证，是故正等觉，如来见平等。’又如：‘心自性光明，如是知彼故，以心一刹那，具足之智慧，现证无上正等菩提。’正如寂天菩萨所说：‘如因器异故，虚空无有别，如是于彼性，实无少分别，若时如实知，诸法同一味，善慧汝尔时，于一切智证。’正如虚空与器皿的分别一样，实际上，在法性中没有任何分别。如果能如实了知诸法同一味，那么，善慧者，您将在瞬间证得一切智。因此，凭借着与法界（dbyings）无二的大智慧，普遍照见一切法，就像月亮和星星出现在大海中一样，普遍而寂静。

【English Translation】
As it is said, 'Without separation, without break.' Then, what is the purity that is liberated from the obscurations of the subject (yul can)? It is the purity or nature of the object (yul), such as form (gzugs la sogs pa). Because it is merely a way of seeing that gradually frees itself from the obscurations of self-appearance, while the essence of things has always been in a state of freedom from obscuration. Therefore, when the impurities of the realm of consciousness (rig pa'i khams) are exhausted and Buddhahood is attained, the purity of objects does not remain as a residue.
It is like when an eye disease is cured, the blurred vision naturally clears up. Then, does it mean that when one Buddha attains enlightenment, all impure appearances cease? It is not so. Because the self-obscuration of each individual obscures themselves, resulting in conflicting appearances. Then, in the state of Buddhahood, where appearances are always consistent, does one possess or not possess all these impure appearances? If one possesses them, then one has not fully awakened to all dharmas; if one does not possess them, then it is impossible to know the universal path and so on. In reality, with the wisdom of omniscience (rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes), all the dharmas of samsara and nirvana are known effortlessly and spontaneously in a state of sameness (ro mnyam) with oneself. And in this state, one sees everything as great purity (dag pa chen po), while also seeing the appearances of the six realms of beings according to their respective ways of appearing. This is because, by the power of the complete exhaustion of the dualistic obscurations of subject and object, all phenomena (chos can) are included in the nature of reality (chos nyid) in a non-mixing, complete manner, resulting in the simultaneous seeing of the wisdom of sameness (ro mnyam ye shes) that is free from arising and ceasing. Let alone seeing the truth (tshul mthong), even those who abide on the bhumis (sa la gnas pa) find it difficult to conceive.
Regarding this state, as it is said in the *Bodhisattva Pitaka* (byang chub sems dpa'i sde snod): 'All dharmas are equal in equality, known by self-arising, therefore, perfectly enlightened, the Tathagata sees equally.' And: 'The mind is naturally luminous, knowing it as such, with a single moment of mind, possessing wisdom, one manifests perfect enlightenment of unsurpassed perfect Buddhahood.' As Shantideva said: 'Just as space is not different due to different containers, so too, in that nature, there is no difference whatsoever. When one truly knows that all dharmas are of one taste, wise one, at that time, you will realize all knowledge.' Just as the difference between space and containers, in reality, there is no difference in the nature of reality. If one can truly know that all dharmas are of one taste, then, wise one, you will realize all knowledge in an instant. Therefore, by means of the great wisdom that is non-dual with the dharmadhatu (dbyings), one universally sees all dharmas, just as the moon and stars appear in the ocean, universally and peacefully.

--------------------------------------------------------------------------------

ངང་ནས་གཟིགས་པ་འདི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་ནས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ན་མི་ལྡོག་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་བློས་གཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བློ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་གཟིགས་པའམ་ཡང་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ངོ་བོ་རོ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་སོགས་འགལ་འདུ་དང་
4-3-11a
ཀུན་རྟོག་གི་རྙོག་མ་མང་དུ་སློང་བ་མཐོང་ངོ་། །རྐང་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་དེ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྤང་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་ན་ལུས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པས་སྔ་ཕྱི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་གསུམ་པ་འདིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་དཔོག་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། དེ་འབྲས་དུས་དང་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་རིགས་དེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རིགས་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་སྔ་ཕྱིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་
4-3-11b
ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་

【现代汉语翻译】
以平静的目光观察，这是因为安住于自生光明智慧之基的法性，一切障碍都已消除，如实显现的力量所致。如果依赖于究竟的、辨别的法性之正理，就能获得不可逆转的信心。否则，如果以片面的心来衡量，就会认为佛的境界没有智慧，或者即使有，也与凡夫的世俗心一样会变化；或者认为看不到众生的界，或者认为有不净的显现；或者无法将如所有性和尽所有性证悟为一体等等，从而产生矛盾和
4-3-11a
许多妄念的纷扰。第三句‘因为有种性’的意思是：一切众生都具有成佛的种性，因为烦恼是可断除的，并且具足一切功德的法身无差别地存在于一切众生心中。这样，如果具有成佛的种性，那么这些有情必定具有如来藏，因为它们具有成佛的可能性，并且佛的法身本体是无为法，所以从本体上来说，先后没有好坏的差别。这第三个理证是了知从因产生果的‘作用理’。这里不仅仅是推断有因就能产生果，而是因为法性是真如，不会改变；并且果时和本体没有好坏之分；而且暂时的烦恼无论多久都可以断除，所以这个种性永远不会在成佛的道路上白费力气。这样，具有因的种性与果时的法身本体无别，如果具有果时的法身，那么在众生阶段也必然无增无减地存在；虽然在名义上区分了因果和先后，但实际上在法界不变的本体中是一味的。这三个理证证明了一切众生都具有如来藏，是通过事物本身的力量
4-3-11b
而进入的正理之路。这样，通过证明一切众生都具有如来藏的理证，可以了知究竟的解脱，以及如来和一切法的究竟实相没有差别，并且这些都是从如来藏的力量中产生的，从而最终成就一乘。否则，如果认为所谓的‘如来藏’在众生的界中不存在，或者认为佛

【English Translation】
Observing with a calm gaze, this is due to the power of the Dharma nature residing in the basis of self-arisen luminous wisdom, with all obscurations exhausted and manifesting as they are. If one relies on the ultimate, discerning Dharma nature's correct reasoning, one will gain irreversible faith. Otherwise, if one measures with a partial mind, one might think that there is no wisdom in the state of Buddhahood, or even if there is, it is like an ordinary mundane mind that is subject to change; or one might think that one does not see the realm of sentient beings, or that there are impure appearances; or one might not be able to realize the equality of suchness and allness, thus creating contradictions and
4-3-11a
many entanglements of delusion. The meaning of the third line, 'Because there is lineage,' is that all sentient beings have the lineage to become Buddhas, because defilements are proven to be removable, and the Dharmakaya (法身，法身，dharmakāya，Dharma body) with all qualities is proven to exist without difference in all beings. Thus, if there is a lineage to become Buddhas, then these sentient beings are definitely endowed with the Tathagatagarbha (如来藏，如来藏，tathāgatagarbha，Tathagata embryo/womb), because they have the possibility of becoming Buddhas, and the essence of the Buddha's Dharmakaya is unconditioned, so in terms of essence, there is no difference between good and bad in the past and future. This third reasoning is the 'action reasoning' of knowing that the result arises from the cause. Here, it is not merely inferring that the cause can produce the result, but because the Dharma nature is Suchness, it does not change; and there is no difference between good and bad in the time of the result and the essence; and the temporary defilements, no matter how long they last, can be removed, so this lineage will never be wasted on the path to Buddhahood. Thus, the lineage of the cause is no different from the essence of the Dharmakaya at the time of the result, and if there is the Dharmakaya at the time of the result, then it must exist without increase or decrease in the state of sentient beings; although the cause and effect and the past and future are nominally distinguished, in reality they are of one taste in the unchanging essence of the Dharmadhatu (法界，法界，dharmadhātu，Dharma realm). These three reasonings prove that all sentient beings are endowed with the Tathagatagarbha, and it is through the power of things themselves
4-3-11b
that one enters the path of correct reasoning. Thus, by proving that all sentient beings have the Tathagatagarbha, one can know that there is no difference between ultimate liberation and the ultimate reality of the Tathagata and all Dharmas, and that these arise from the power of the Tathagatagarbha itself, thereby ultimately accomplishing the One Vehicle (一乘，一乘，ekayāna，One Vehicle). Otherwise, if one thinks that the so-called 'Tathagatagarbha' does not exist in the realm of sentient beings, or that the Buddha

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་དུས་ན་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་འབྲས་དུས་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་པྲ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་འབྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཁམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་ངེའི་གསུང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་དང་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་གྱི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པས་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བློ་ཆུང་རྟོག་གེ་རྣམས་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་མཐུན་གྱི་སེམས་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གྱི་ནར་སྨྲ་བ་སྟེ། 
4-3-12a
ཇི་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་བླང་མི་དགོས་ལ། གནས་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ལ་འགལ་པ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་མེད་པའམ། སུ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའང་ཡོད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་བར་འདི་བས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་བས་བསྟན་དོན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་
4-3-12b
ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཚུལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་འཁོར་ལོ་བར་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའང་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་གཏོགས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་

【现代汉语翻译】
如果在因位时没有，在因位时没有功德，却在果位时说新具有功德等等，这些背离大乘意义的人的观点，最终将难以成立唯一乘。因此，对于信奉殊胜乘的人们来说，必须对这个道理非常精通。
如是，安立众生位时具有本具功德的自性，这是不可思议的甚深之处，所以佛陀也对眷属们说，要相信我的话语，不会欺骗你们，但凭自己的力量难以知晓，以这种方式开示，是甚深之究竟。因此，许多浅薄的论师们不断地反驳，提出佛陀和众生的共同基础是心等等，这些基于名言的责难，都是无稽之谈。
如《解深密经》所说：‘行蕴界和胜义自性，是一和异的自性分离。一和异如果谁证悟，那些不如实入者。’如是，心的法性、自性界和法相的心二者，都不需要承许为一或异。虽然没有超出实相法性的意义，但显现的错乱是可能的，不仅没有相违，而且除此之外没有解脱，或者谁也不会错乱等等的过失。因为存在着境和现不一致的情况，所以存在着错乱的众生，并且他们通过入道而断除错乱，从而成就佛陀。
即使以胜义理论证成一切法皆为空性，也不会因此遮止自性的功德，因为即使具有无上的功德，本体也是空性的，这一点也被你们所承认。因此，中间法轮所诠释的诸法皆空的意义是成立的，因为如来藏也是空性的自性。然而，由于空性自性的身和智慧的显现无二无别，所以特别强调的自性，是最后法轮
的了义经部的密意。因此，仅就这种方式而言，它胜过中间法轮。因此，《经解深密经》中对最后法轮的意义给予了最高的赞扬，并非所有属于最后法轮的经典都是如此，而是从诠释自性的了义方面而言。

【English Translation】
If there is nothing in the causal state, and no merit in the causal state, but it is said that new merits are present in the resultant state, then the views of those who turn their backs on the meaning of the Great Vehicle will ultimately make it difficult to establish the One Vehicle. Therefore, those who believe in the supreme vehicle must be very proficient in this point.
Thus, establishing that sentient beings inherently possess the qualities of the essence is an inconceivable and profound point. Therefore, the Buddha also said to his retinue, 'Believe in my words, they will not deceive you, but it is difficult to know by your own power.' This kind of teaching is the ultimate in profundity. Therefore, many shallow logicians constantly refute it, arguing that the common basis of the Buddha and sentient beings is the mind, etc. These accusations based on terminology are nonsense.
As it is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* (《解深密经》): 'The realm of formations and the nature of ultimate meaning are the nature of being separate from one and different. Whoever realizes one and different, those are the ones who have entered incorrectly.' Thus, neither the dharma-nature of the mind, the essence-realm, nor the phenomenal mind need to be affirmed as either one or different. Although it does not go beyond the meaning of the nature of reality, the appearance of delusion is possible, and not only is there no contradiction, but there is no liberation other than that, or the fault that no one would be deluded. Because there is a discrepancy between the state and the appearance, there are deluded sentient beings, and they abandon delusion by entering the path, thereby achieving Buddhahood.
Even if all phenomena are proven to be empty by the logic of ultimate truth, it will not thereby prevent the qualities of the essence, because even if there are unsurpassed qualities, the essence is empty, and this is also acknowledged by you. Therefore, the meaning of all phenomena being empty, as taught by the intermediate wheel, is established as such, because the *Tathāgatagarbha* (如来藏) is also the nature of emptiness. However, because the appearance of the body and wisdom of the nature of emptiness is inseparable, the particularly emphasized essence is the final wheel
the intention of the definitive meaning of the sutras. Therefore, in terms of just this method, it surpasses the intermediate wheel. Therefore, the *Sūtra Explaining the Intention* highly praises the meaning of the final wheel, not all sutras belonging to the final wheel are like this, but from the aspect of the definitive meaning of explaining the essence.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། རིག་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་ངེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་བར་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐ་མར་བསྟན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས། འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་ཐ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ངེས་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ངེས་དོན་བྱས་ན་གཅིག་དྲང་དོན་བྱ་དགོས་པའི་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། ཟུང་དུ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དག་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་ལ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་སོགས་འཕགས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་
4-3-13a
ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ནས་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན། རྟོག་གེའི་ཤེས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་དོ། །ད་ནི་ཁམས་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བཤད་ན། གནས་ལུགས་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ལ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་བཟང་ངན་དང་། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བདག་དང་གཞན་ཆེ་དང་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ན་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལུས་སེམས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་ཚེ་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྦུབས་སུ་བྱས་ནས་མི་མངོན་ཡང་བཅུད་དམ་དབུས་ན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལ་རིགས་སམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་
4-3-13b
གསུངས་སོ། །དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་དག་པ་ད

【现代汉语翻译】
如是宣说，如《理智界宝性论》所示范的那样，其他经典也能清楚地确定这一点。因此，对于中间法轮所宣说的空性，以及最终法轮所宣说的法身和智慧，必须理解为显空双运。因此，对于中间法轮和最终法轮的究竟意义，应如全知者龙钦饶绛巴（Longchen Rabjampa）所认为的那样理解，不要区分二者。如果将其中一个视为究竟意义，则另一个不必视为不了义，二者不矛盾，而且应将二者结合起来，将如来藏视为相续之因，从而产生金刚乘的窍诀要点，必须了解佛陀的教法都归于一个要点。对于这个终极意义，龙树（Nāgārjuna）、无著（Asaṅga）等圣者们的观点是一致的，如《法界赞》（Dharmadhātustava）、《心性论》（Cittavṛtti）等，以及《宝性论》（Ratnagotravibhāga）的注释等都清楚地说明了这一点。
正如导师龙树所说：‘宣说空性之经，如来所说之量，皆为遣除诸烦恼，非令彼性转衰损。’如是，以胜义谛之理智分析，最终的成果是无二无别的金刚之义。因为是无法被分别念所分割的法界，所以没有基于胜义谛而产生争论的基础。现在讲述这些界在众生的相续中如何存在的方式：如果从实相自性的角度来看，一切法都包含在法性之中，而法性自性不生不灭，安住于平等性中，没有轮回涅槃等好坏，没有此岸彼岸、自他、大小等差别，也没有先后时间的差别等，是法界明点独一无二、不可改变的。虽然实相是这样，但如果顺应暂时的错觉显现，则会显现为三界轮回的身心和外境，当看不到法性的自性时，法性并非不存在，而是以其自性毫不动摇地存在着。因此，这样的心性被暂时的垢染所覆盖而无法显现，但在内部或中心以精华的方式存在，这被称为‘种姓’或‘心髓’。例如，应通过地下宝藏等九个比喻来理解。
因此，相对于暂时的垢染来说，是不清净的。

【English Translation】
Thus it is said, as exemplified by 'Treatise on the Jewel Family of the Essence of Reason' (Uttaratantra Shastra), other sutras can clearly ascertain this. Therefore, the emptiness taught in the intermediate turning of the wheel (of Dharma), and the Dharmakāya and wisdom taught in the final turning, must be understood as the union of appearance and emptiness. Therefore, regarding the definitive meaning of the intermediate and final turnings of the wheel, it should be understood as held by the omniscient Longchen Rabjampa, without distinguishing between the two. If one is taken as definitive meaning, the other need not be taken as provisional meaning, there is no contradiction, and the two should be combined, taking the Tathāgatagarbha as the cause of the continuum, thereby arising the key points of the Vajrayana instructions, and it must be understood that the Buddha's teachings all converge on one point. For this ultimate meaning, the views of noble beings such as Nāgārjuna and Asaṅga are consistent, as clearly explained in 'In Praise of Dharmadhātu', 'Commentary on Mind', and commentaries on 'Ratnagotravibhāga'.
As the teacher Nāgārjuna said: 'The sutras that teach emptiness, as many as the Victorious Ones have spoken, all turn away afflictions, they do not cause that nature to deteriorate.' Thus, analyzing with the wisdom of ultimate truth, the ultimate result is the indivisible Vajra meaning. Because it is a Dharmadhātu that cannot be divided by conceptual thought, there is no basis for disputes based on ultimate truth. Now, to explain how these elements reside in the continuum of sentient beings: If viewed from the perspective of the nature of reality itself, all phenomena are contained within the Dharmatā, and the nature of Dharmatā is without arising or ceasing, abiding in equality, without good or bad such as samsara and nirvana, without differences such as this shore and the other shore, self and other, large and small, and without differences in past and future times, it is the Dharmadhātu bindu, unique and unchanging. Although reality is like this, if conforming to temporary illusory appearances, it appears as the body, mind, and objects of the three realms of samsara, and even when the nature of Dharmatā is not seen, Dharmatā is not non-existent, but exists without the slightest movement from its own nature. Therefore, such a nature of mind is obscured by temporary stains and cannot appear, but it exists internally or centrally as an essence, which is called 'gotra' or 'essence'. For example, it should be understood through the nine examples such as underground treasures.
Therefore, relative to temporary stains, it is impure.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དག་མ་དག་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བཏགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། འདི་ཡང་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། ཞེས་དང་། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་མཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལྟར་ཕུང་ལྔའི་གཟེབ་ག་ཤེད་ན་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་གཉིས་སྣང་མུན་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་རང་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི་འོ་དོད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་རྟོག་གེ་ངན་པའི་ཁྲོད་སྙིང་པོའི་གཏམ་འདི་བསྒྲགས་ཀྱང་དོན་མེད་ལ། ཟབ་མོའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་བྱིས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན་དེ་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དེ་རིགས་པས་
4-3-14a
སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་དེ་དེ་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ནས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་ན་གདོད་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་མྱོང་བས་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་ན་ལམ་ཡང་དག་མིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྨོངས་མཚང་བརྟོལ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ད་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བཟློག་པ་ལ། མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པ། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ལྟ་བ་བཟློག་པ། མི་རྟག་པར་འདུས་བྱས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་གནས་པ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་ལགས། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་

【现代汉语翻译】
即使将未完全清净、部分清净和完全清净这三种状态安立，其自性（khams）的本体也没有差别。如《宝性论》（རྒྱུད་བླ་མ་，Ratnagotravibhāga）所说：‘佛陀智慧融入有情众，自性无垢无二无别。佛性因与佛果相连，故说众生皆具如来藏。’又如：‘此即自性法身，如是真如亦是种姓。’以及‘未净、未净而净、极净，次第为有情、菩萨、如来。’正如经文所说的那样。
如果不明白这个道理，把如来藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，Tathāgatagarbha）想象成在空旷的城市里依靠着高大的树木，或者在五蕴（ཕུང་པོ་ལྔ་，pañcaskandha）的框架中，把迷惑和不迷惑的两种心识，像光明和黑暗一样并存，然后进行肯定和否定，这只能说是自己没有领会大乘（ཐེག་ཆེན་，Mahāyāna）的真谛。因此，如果一个人没有学习过大乘，却在恶劣的思辨中宣扬如来藏，那是没有意义的。像这样深奥的道理，不应该向孩童和外道（མུ་སྟེགས་ཅན་，tirthika）宣讲，因为他们无法理解如此甚深的佛法。应该从无我（བདག་མེད་，anātman）和无常（མི་རྟག་པ་，anitya）等教义开始，并用逻辑来证明。宣讲如来藏是没有意义的，因为他们只能从狭隘的角度来理解，反而会造成诽谤。只有那些通过学习内道的较低宗义，对空性（སྟོང་པ་，śūnyatā）的真义产生了特殊理解的人，才能逐渐相信如来藏的教义。
因此，即使道路是清净的，也不能仅仅通过逻辑来证明，而必须通过体验来证悟。那些认为不符合世俗标准的道路就不是正道的想法是错误的，我们必须精通证悟道路的关键。现在，让我们来纠正对自性的一些错误观念：纠正将空性视为实有的错误观点，纠正将空性视为断灭的错误观点，纠正将无常执为有为法的错误观点。首先，如《楞伽经》（ལང་ཀར་གཤེགས་པ་，Laṅkāvatāra Sūtra）所说：‘菩萨摩诃萨（བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་，bodhisattva-mahāsattva）大慧（བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་，Mahāmati）向薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）提问：世尊（སངས་རྒྱས་，Buddha）在经中说，如来藏存在于烦恼的包裹中，是常、恒、不变的，这与外道所说的“我”（བདག་，ātman）有什么区别呢？外道也认为“我”是无 गुण的。’

【English Translation】
Even when the three states of not completely pure, partially pure, and completely pure are established, there is no difference in the essence of its own nature (khams). As it is said in the Ratnagotravibhāga (རྒྱུད་བླ་མ་): 'Because the Buddha's wisdom enters the assembly of sentient beings, its own nature is immaculate, non-dual, and inseparable. Because the Buddha-nature is connected to the cause and effect of Buddhahood, it is said that all beings possess the essence of the Tathāgata.' And also: 'This is the self-nature Dharmakāya, and thusness is also the lineage.' And 'Impure, impure and pure, extremely pure, in order are sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas.' Just as it is said in the scriptures.
If one does not understand this principle and imagines the Tathāgatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, Tathāgatagarbha) as relying on tall trees in an empty city, or within the framework of the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ་, pañcaskandha), the two consciousnesses of delusion and non-delusion coexist like light and darkness, and then affirms and denies it, it can only be said that one has not comprehended the true meaning of Mahāyāna (ཐེག་ཆེན་, Mahāyāna). Therefore, if a person has not studied Mahāyāna and proclaims the Tathāgatagarbha in the midst of evil speculations, it is meaningless. Such profound teachings should not be taught to children and non-Buddhists (མུ་སྟེགས་ཅན་, tirthika), because they cannot understand such profound Dharma. One should start with teachings such as no-self (བདག་མེད་, anātman) and impermanence (མི་རྟག་པ་, anitya), and prove them with logic. It is meaningless to preach the Tathāgatagarbha, because they can only understand it from a narrow perspective, which will lead to slander. Only those who have studied the lower tenets of inner Buddhism and have developed a special understanding of the true meaning of emptiness (སྟོང་པ་, śūnyatā) can gradually believe in the teachings of the Tathāgatagarbha.
Therefore, even if the path is pure, it cannot be proven by logic alone, but must be realized through experience. The idea that a path that does not conform to worldly standards is not the right path is wrong, and we must master the key to realizing the path. Now, let us correct some misconceptions about self-nature: correcting the misconception of viewing emptiness as truly existent, correcting the misconception of viewing emptiness as annihilation, and correcting the misconception of grasping impermanence as conditioned phenomena. First, as it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra (ལང་ཀར་གཤེགས་པ་, Laṅkāvatāra Sūtra): 'The Bodhisattva-Mahāsattva (བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་, bodhisattva-mahāsattva) Mahāmati (བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་, Mahāmati) asked the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Bhagavan): World Honored One (སངས་རྒྱས་, Buddha) said in the sutras that the Tathāgatagarbha exists in the wrapping of afflictions and is permanent, constant, and unchanging. What is the difference between this and the 'self' (བདག་, ātman) spoken of by non-Buddhists? Non-Buddhists also believe that the 'self' is without qualities.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་
4-3-14b
ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ་འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐར་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། སྟོང་པ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཤལ་བ་གཅིག་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཉེས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གི་དོན་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རུང་བ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
4-3-15a
པ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རུང་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་དཔྱོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ་བདེན་གྲུབ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནི་སྣང་བ་ལས་མུན་པ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དེ་མི་སྟོང་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ཕྱོགས་མ་གོ་བ་དག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་མེད་དགག་ཙམ་ལ་རིགས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་

【现代汉语翻译】
当被问及“诸如此类的主张是否为我”时，世尊回答说：‘情况并非如此。诸佛已经通过三种解脱之门、涅槃和不生之语，阐释了如来藏的意义。为了让那些因无我而恐惧的孩童们舍弃这些境地，如来藏之门被展示出来，它揭示了一种非概念性的状态，一种没有显现的境界。’具有大智慧的人啊！未来的和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。’
此外，佛陀还说，执着于事物概念的人无法获得解脱。如果自性不空，即使其他法是空性的，也无法真正理解空性。在七种空性中，最下等的空性是‘以一空性为空性’，这种空性应该被舍弃。诸如此类的教导数不胜数。
此外，大智慧者啊！如来既不是恒常的，也不是无常的。为什么呢？因为执着于两者都会导致过失。’还有，‘戏论被魔所控制，应超越有和无。’还有，‘如果在最胜之法涅槃之上还有其他法，那也只是幻觉和梦境。’
如上所述，根据这些经文的意义，并通过理性分析，可以得出结论：如来藏的本质是空性，因此它能够成为心性的本质，遍及一切境，在时间上是永恒的，不可思议的，并且能够无差别地显现一切功德。如果自性不空，并且被认为是真实存在的，那么它就不可能成为其他法的本质。以任何方式都不可能，并且也无法通过胜义谛的衡量来确定。因为在对一切法进行无自性分析之后，如果仍然存在一个真实存在的法，那就如同从光明中产生黑暗一样，是不可能的。
即使通过世俗谛的衡量也无法证明真实存在。即使在世俗谛中被认为是真实存在的，也不能因此就认为该法不是空性的。因此，如果两种衡量都无法证明某事物存在，那么任何试图证明它的努力都将是徒劳的，就像追逐虚空中花朵的踪迹一样。
第二点是：那些不理解显空双运之界的人，将名相上的胜义谛，即仅仅是无遮的空性，视为理、法界和空性，并声称其具有本具的功德，这种观点...

【English Translation】
When asked, 'Are such assertions to be taken as self?', the Blessed One replied, 'That is not the case. The Buddhas have taught the essence of the Tathāgata by means of the three doors of liberation, nirvāṇa, and the meaning of unborn words. In order to abandon the places where children are frightened by selflessness, the door of the essence of the Tathāgata is shown, revealing a non-conceptual state, a realm of experience without appearance.' O great wisdom! Future and present Bodhisattva-Mahāsattvas should not cling to self.
Furthermore, the Buddha said that those who have a perception of things cannot be liberated. If one's own nature is not empty, even if other dharmas are empty, one cannot truly understand emptiness. Among the seven emptinesses, the lowest is 'emptiness by one emptiness,' which should be abandoned. Such teachings are endless.
Furthermore, O great wisdom! The Tathāgata is neither permanent nor impermanent. Why? Because clinging to both leads to faults.' Also, 'Proliferation is seized by Māra, one should transcend existence and non-existence.' Also, 'If there is a dharma superior to the supreme dharma of nirvāṇa, that too is like an illusion and a dream.'
As mentioned above, according to the meaning of these scriptures, and through rational analysis, it can be concluded that the essence of the Tathāgatagarbha is emptiness, and therefore it is able to be the essence of mind, pervading all objects, being eternal in time, inconceivable, and able to manifest all qualities without discrimination. If one's own nature is not empty and is considered to be truly existent, then it is impossible for it to be the essence of other dharmas in any way, and it cannot be determined by the measure of ultimate truth. Because after analyzing all dharmas as being without self-nature, if there is still a truly existent dharma, it is impossible, like darkness arising from light.
Even through the measure of conventional truth, true existence cannot be proven. Even if it is considered to be truly existent in conventional truth, it cannot be concluded that the dharma is not empty. Therefore, if two measures cannot prove the existence of something, then any attempt to prove it will be futile, like chasing the traces of flowers in the sky.
The second point is: Those who do not understand the realm of the union of appearance and emptiness, regard the nominal ultimate truth, which is merely a non-affirming negation, as reason, dharmadhātu, and emptiness, and claim that it has inherent qualities. This view...

--------------------------------------------------------------------------------

འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་འདོད་མ་ཡིན་རྙེད་པ་དོན་གཉེར་བ། །བསྡམས་པ་མིན་དག་བྱང་ཆུབ་སློབ་བོ་ཞེས། །སྨྲ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། །མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་
4-3-15b
ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབས་ཞེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པ་ཡོང་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། གང་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཁས་འབུབས་པའོ་ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་གང་ཡང་དམིགས་པ་ལས་མ་འདས་ལ་དེ་ཀུན་སྤང་དགོས་པར་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་གི་ལྡོག་ཆ་དེ་དགག་བྱ་བཅད་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་གཏིང་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །བདེན་
4-3-16a
སྟོང་མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་གནས་ལུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅི་དགོས་པ་བྱིན་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་ན་དེ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས

【现代汉语翻译】
驳斥对方观点是极其不应允许的。《般若手印定经》中说：‘不求佛法唯求利，非是调伏乃学菩提。’有些人会在未来出现，喜欢辩论，说什么都是空。’又说：‘空性无生无人作，不见不来亦不变，执著我等为空性，此辈皆是盗法贼。’又说：‘于无有之法起分别，无论何童皆被缚。’又《摄经》中说：‘菩萨虽知蕴性空，然于相用不舍离，不住无生深信解。’又《三摩地王经》中说：‘有与无说是二边，净与不净亦是边，是故智者应远离，二边之中莫安住。’又《能断金刚经》中说：‘世间有二种人坏正法，何者为二？谓执著空性者，及于世间说有我者，此二者坏正法，亦谤毁正法。’如果将生起一切见解的对治法——空性，执著为实有或实无，那就会成为无法医治的邪见。无论空与不空，都未脱离执著，因此必须舍弃一切，这是经论中反复强调的。即使以理智来分析，仅仅是断除真实存在的无遮，其对立面也只是通过执著于所断之物的分别念而假立的，并未达到远离增损的实相层面，因此很容易理解，无需在此赘述。虽然仅仅是真实空性的无遮，并非法界和实相的本体，但对于初学者来说，可以作为入门的方便。如经中所说：‘文殊师利，若有菩萨于俱胝劫，以诸乐具，供养三宝。若有菩萨，于余菩萨所，乃至弹指顷，作如是念，诸行无常，诸行皆苦，诸行皆空，诸行无我。是菩萨于前菩萨，功德胜彼无量无数。’就像这样。第三，如同无云晴空中的太阳一般，如实显现如来藏，从而证得一切种智。

【English Translation】
It is absolutely impermissible to refute opposing views. The *Samādhi of the Seal of Wisdom Sūtra* states: 'Not desiring Dharma, only seeking gain, not taming, but learning Bodhi.' Some will appear in the future, delighting in debate, saying that everything is empty. 'Emptiness is unborn, unmade by anyone, unseen, uncoming, unchanging. Those who cling to emptiness as 'we' are thieves of the Dharma.' It also says: 'When conceptualizing non-existent dharmas, any child is bound by that delusion.' Also, the *Compendium Sūtra* states: 'Even though Bodhisattvas understand that aggregates are empty, they do not abandon the use of characteristics, and they do not believe in the unborn state.' Also, the *King of Samādhi Sūtra* states: 'Existing and non-existing are both extremes. Pure and impure are also extremes. Therefore, the wise should abandon both extremes and not dwell in the middle.' Also, the *Sūtra Benefiting Aṅgulimāla* states: 'Alas, in this world, there are two kinds of people who destroy the holy Dharma: those who view it as utterly empty and those who speak of self in the world. These two destroy the holy Dharma and slander the holy Dharma.' If one clings to emptiness, the antidote to all views, as either real or unreal, it becomes an incurable view. Whether empty or not empty, it has not escaped clinging, so all of that must be abandoned, as repeatedly stated in the sūtras and treatises. Even if analyzed with reason, the mere negation of truly established existence, its opposite is only nominally established by conceptual thought clinging to the object of negation. It has not reached the state of reality free from addition and subtraction, so it is easy to understand and need not be discussed further here. Although the mere negation of true emptiness is not the essence of Dharmadhātu and reality, it is appropriate for beginners to consider it as an entry point. As the sūtra says: 'Mañjuśrī, if a Bodhisattva for a thousand years of the gods offers whatever is needed to the Three Jewels, it is surpassed by another Bodhisattva who, even for the snap of a finger, thinks: All conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all conditioned things are empty, all conditioned things are without self. That Bodhisattva generates immeasurable merit.' Like that. Third, like the sun free from clouds, the Tathāgatagarbha is fully manifested, thereby attaining the omniscient wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡིན་སྙམ་ན་མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་རེས་རྟག་པར་ཡང་གསུངས། རེས་མི་རྟག་པར་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་བསམ་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་མི་རྟག་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། རིགས་པ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་མིན། །དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི། །དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོང་ཉིད་གོམས་པ་ལ་
4-3-16b
སོགས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་མཁྱེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་བློ་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཞིག་མེད་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་གི། རྟག་པ་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པར་ངེས་པས་ན་རྣམ་མཁྱེན་ནི་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། དངོས་མེད་ལ་རྟག་པར་བཏགས་ཀྱང་རྟག་རྒྱུའི་གཞི་མེད་པས་རྟག་པ་མཚན་ཉིད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོངས་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་མཁྱེན་རྟག་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་མི་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱ་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་དོར་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། གནས་
4-3-17a
ཚུལ་དོན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའང་མེད་ན། དེས་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་སོགས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་སྣང་བ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མུ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ན། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཟ

【现代汉语翻译】
如果有人问，‘它是常还是无常？’经部中说，‘一切智（sarvajña， सर्वज्ञ，sarvajna，全知者）有时是常，有时是无常。’但其含义如下：对于尚未完全转化的有情众生，为了顺应他们的想法，经中说一切智是无常的。理证方面，《释量论》中说：‘量（pramāṇa， प्रमाण，pramana，有效认知）不可能是常，因为它是对实有的认知；所知（jñeya， ज्ञेय，jneya，被认知对象）是无常的，所以量也是无常的。’意思是说，一切智是从发菩提心和串习空性等道的因产生的，没有因是不可能产生的。而且，它对一切法都是现量的缘故。如果是量，即无欺骗的智慧，就不可能是常的，因为量是对实有如实地衡量。而量的对境所知是无常的，所以衡量者量也是无常的，是次第产生的。如果是常的，那么作用的能力就会是空无，因为量已经证明了这一点，所以衡量对境等一切作用必定是空无的。因此，一切智绝对不可能是常的，而是无常的。同样，一切事物都是无常的，即使将无实有假立为常，也没有常的因的基础，所以根本找不到常的自性法。这种道理，对于外道和没有修习不可思议法性之体性的共同乘来说，必须这样建立。因为在阿赖耶识的显现中，没有其他显现方式。然而，如果从完全转化的智慧的视角来看，一切智是常的。因为将所知刹那生灭和有境智慧也刹那次第产生作为无常的论据，这仅仅是未转化者的显现而已。
实际上，并非如实成立。因为任何法都不是在一刹那产生的，更何况由它所产生的时序等呢？例如，梦境中，从自显现的角度来看，前后时间的边际和方位的局部都无限地显现出各种各样，但实际上并非如此成立。因此，在法性无生灭的意义中，当达到完全转化的究竟智慧时，就是无有能知和所知分别的智慧之身。即使在未转化时，也是心的自性或法性。

【English Translation】
If someone asks, 'Is it permanent or impermanent?' The scriptures say, 'The Omniscient (sarvajña, सर्वज्ञ, sarvajna, all-knowing one) is sometimes permanent and sometimes impermanent.' But its meaning is as follows: For sentient beings who have not yet been completely transformed, in order to comply with their thoughts, the scriptures say that the Omniscient is impermanent. In terms of reasoning, the *Pramāṇavārttika* says: 'A valid cognition (pramāṇa, प्रमाण, pramana, valid cognition) cannot be permanent, because it is a cognition of what exists; what is to be known (jñeya, ज्ञेय, jneya, object to be known) is impermanent, so the valid cognition is also impermanent.' This means that the Omniscient arises from the causes of the path, such as generating bodhicitta and familiarizing oneself with emptiness, and it is impossible to arise without a cause. Moreover, it is a direct perception of all phenomena. If it is a valid cognition, that is, a non-deceptive wisdom, it cannot be permanent, because a valid cognition is a true measure of what exists. And since the object of cognition, what is to be known, is impermanent, the measuring valid cognition is also impermanent, arising in sequence. If it were permanent, then the ability to perform actions would be empty, because the valid cognition has proven this, so all actions such as measuring objects would necessarily be empty. Therefore, the Omniscient can never be permanent, but is impermanent. Similarly, all things are impermanent, and even if non-existent things are falsely labeled as permanent, there is no basis for a permanent cause, so no permanent characteristic can be found. This principle must be established in this way for outsiders and common vehicles who have not cultivated the nature of inconceivable dharmas. Because in the appearance of the alaya consciousness, there is no other way to appear.
However, if viewed from the perspective of the wisdom of complete transformation, the Omniscient is permanent. Because the argument that the momentary arising and ceasing of what is to be known and the sequential arising of the knowing wisdom are impermanent is merely the appearance of those who are not transformed. In reality, it is not established as such. For if no dharma arises in a single moment, what need is there to mention the sequence of time, etc., that it produces? For example, in a dream, from the perspective of its own appearance, the boundaries of past and future time and the parts of directions appear infinitely in various ways, but in reality it is not established as such. Therefore, in the meaning of the dharma nature without arising or ceasing, when the ultimate wisdom of complete transformation is reached, it is the wisdom body without the distinction of knower and known. Even when not transformed, it is the nature of mind or the nature of dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ལ། འགྱུར་བཅས་གློ་བུར་འབྲལ་རུང་གི་དྲི་མ་གང་དག་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་འདས་དང་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་མི་མཉམ་པ་འདི་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་གཉིས་སྣང་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་ཡང་། གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་གཉིས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ། དེའི་ངང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་ཅིང་། དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བས་སླད་དུ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཅིས་མི་གདགས་ཏེ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་ཅན་མིན་
4-3-17b
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འགྱུར་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་སྤྲིན་འདུས་ཀྱང་། སྤྲིན་གྱི་ཁོངས་སུ་ནམ་མཁའ་མི་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ན། དྲི་མ་དེ་སེལ་བྱེད་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སུ་རོ་མཉམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་དེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་སོང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་གནས་མ་གྱུར་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། གཟོད་མ་
4-3-18a
ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི་དག་སའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ

【现代汉语翻译】
由于俱生本性光明是不可改变的，因此，它被称为自然安住之种姓，没有先后之分。那些可以突然分离的、具有改变的污垢，以刹那生灭的顺序出现，并且轮回与涅槃、好与坏等不平等现象，对于未转化的二元显现者来说，虽然如此真实不虚地显现，但实际上，其自性中没有生灭和二元对立，而是安住于大平等中。在这种状态中，一切方位的差别和时间的变迁都被包含其中。这是圣者们各自证悟智慧的境界。由于三时的变化无法对其造成影响，为何不对其赋予‘大常’之名呢？因为存在的事物没有刹那生灭的缘故。如此，一切具有变化的物质和非物质，如虚空等，一切方位的所知都平等地包含在法性之中。然而，法性本身并不被任何具有变化的法所包含，例如，云彩聚集在虚空中，但虚空不会聚集在云彩中。因此，法性大平等，光明自性的本质，以自生智慧唯一的方式，自然遍布一切事物，并俱生存在。然而，对于具有突然污垢者来说，当其自性未显现时，通过消除污垢的五道（资粮道、加行道、见道、修道、无学道）之力量，获得无分别的广大智慧时，自生智慧，以不可改变的方式，使一切所知平等地融入法性的本质中，无需造作，自然成就地证知一切，从而获得一切种智。然而，通过这种方式，自生智慧并非从因中产生，而是真正地将突然远离污垢的法身作为离垢之果。虽然看似从因中新产生，但这只是未转化显现的现象。在真正的意义上，法性的自性，法身的体性，没有生灭，一切法从一开始就是平等的，从而证得圆满正觉，或者从一开始就是寂灭涅槃，自性光明等等，这些甚深经部的究竟密意，即使是地上菩萨也难以思议，更何况是凡夫俗子呢？然而，如果能够如理生起信心，就能得到不退转的授记。
由于俱生本性光明是不可改变的，因此，它被称为自然安住之种姓，没有先后之分。那些可以突然分离的、具有改变的污垢，以刹那生灭的顺序出现，并且轮回与涅槃、好与坏等不平等现象，对于未转化的二元显现者来说，虽然如此真实不虚地显现，但实际上，其自性中没有生灭和二元对立，而是安住于大平等中。在这种状态中，一切方位的差别和时间的变迁都被包含其中。这是圣者们各自证悟智慧的境界。由于三时的变化无法对其造成影响，为何不对其赋予‘大常’之名呢？因为存在的事物没有刹那生灭的缘故。如此，一切具有变化的物质和非物质，如虚空等，一切方位的所知都平等地包含在法性之中。然而，法性本身并不被任何具有变化的法所包含，例如，云彩聚集在虚空中，但虚空不会聚集在云彩中。因此，法性大平等，光明自性的本质，以自生智慧唯一的方式，自然遍布一切事物，并俱生存在。然而，对于具有突然污垢者来说，当其自性未显现时，通过消除污垢的五道（资粮道、加行道、见道、修道、无学道）之力量，获得无分别的广大智慧时，自生智慧，以不可改变的方式，使一切所知平等地融入法性的本质中，无需造作，自然成就地证知一切，从而获得一切种智。然而，通过这种方式，自生智慧并非从因中产生，而是真正地将突然远离污垢的法身作为离垢之果。虽然看似从因中新产生，但这只是未转化显现的现象。在真正的意义上，法性的自性，法身的体性，没有生灭，一切法从一开始就是平等的，从而证得圆满正觉，或者从一开始就是寂灭涅槃，自性光明等等，这些甚深经部的究竟密意，即使是地上菩萨也难以思议，更何况是凡夫俗子呢？然而，如果能够如理生起信心，就能得到不退转的授记。

【English Translation】
Because the co-emergent nature of luminosity is immutable, it is called the lineage that abides naturally, without any distinction of before or after. Those changing, adventitious stains that can be separated, arising in a sequence of momentary birth and cessation, and the inequalities such as samsara and nirvana, good and bad, although appearing so infallibly and undeniably to those with dualistic appearances who have not transformed their state, in reality, their essence is without birth and cessation and dualistic phenomena, abiding in great equality. In that state, all aspects of direction and changes of time are contained. This is the realm of the self-cognizant wisdom of the noble ones. Since the changes of the three times cannot affect it, why should it not be given the name 'Great Permanence'? Because whatever exists does not have momentary birth and cessation.
Thus, all changing phenomena and non-phenomena such as space, all knowable things of direction and time, are equally included within that suchness. However, that suchness itself is not encompassed by any changing phenomena, just as clouds gather in space, but space does not gather in clouds. Therefore, the great equality of suchness, the essence of luminous space, naturally pervades all things with the single self-born wisdom, co-emerging. However, for those with adventitious stains, when their own nature is not manifest, through the power of abandonment and realization, which is encompassed by the five paths (path of accumulation, path of preparation, path of seeing, path of meditation, path of no more learning), when that great wisdom without differentiation of knower and known is attained, the self-born wisdom, in an immutable way, makes all knowable things equally merge into the essence of suchness, and without effort, spontaneously accomplishes the knowledge of all aspects, thus attaining the omniscient wisdom. However, in this way, the self-born wisdom does not become born from a cause, but truly the dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, body of dharma) that is suddenly free from stains becomes the fruit of that freedom. Although it appears to be newly born from a cause, this is merely how it appears to the untransformed appearance. In the true sense, the nature of suchness, the essence of the dharmakaya, is without birth and death, and all phenomena are enlightened from the beginning in equality, or from the beginning are pacified, nirvana, naturally luminous, etc. These ultimate intentions of the profound sutras are difficult for even the bodhisattvas on the bhumis (地, bhūmi, bhūmi, ground) to contemplate, let alone ordinary people. However, if one generates faith in accordance with the teachings, one will receive the prophecy of non-retrogression.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པར་བལྟས་ན་བསོད་ནམས་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་བསྐལ་བ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེར་འཁོར་བཞི་ལ་ཇི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཡོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དང་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་རྟག་པའི་
4-3-18b
འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟས་ན་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བས་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བཟང་བོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཤིང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་གང་གནས་པ། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་པ། །ལྟ་བ་མཁས་པས་མི་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་པའམ་བསྒོམ་པའམ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་
4-3-19a
བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ །།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཤན་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་བསླུ་བར་

【现代汉语翻译】
应当对此理信受，如同赞颂（佛陀）一样。如是观如来之智慧身常恒，则生福德。于寂静决定之神通，《三昧经》云：‘妙吉祥，若有善男子或善女人，于如来在世时，以四事供养承事，乃至灭度后，以如来舍利起七宝塔，以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐，尽其寿命，于十方每一世界，如是经殑伽沙数劫供养承事，若有善男子或善女人，为他人作饶益事，作如是言：如来是常恒，如来是不变。’如是语者，此较前者生无量福德。’又《大涅槃经》云：‘善星！若善男子或善女人，常以一心，当勤念如来是常住不变。’如是等。若于不可思议者，以常恒之想而殷勤修习，则是皈依之处。’如是等等。若视如来之身为无常，则无少分皈依。若视金刚身为无常，则生无边过失，如经中所说，应如是知，于真实义应恭敬。如是，善逝之藏，其自性离有无、常断等一切戏论，是真谛无别之唯一明点，平等性也。于彼实相之体性中，一切显有诸法皆为一味，如是见者，乃是真实无取舍之见，远离一切执着，是为证悟胜义之见。于《菩提分品经》云：‘妙吉祥，何人见一切法无不平等，无二，无二者，此乃是正见。’又《虚空藏经》云：‘于有与非有，能善分别识，安住于真谛，智者不执着。’又《菩萨藏经》云：‘于胜义中，于圣者之智慧与明智前，任何法皆无须完全了知、断除、修习或证悟。’如是说。然于名言，善能以量度作分别之时，于真谛知为真谛，则圣道不虚。

【English Translation】
One should believe in this principle as if praising (the Buddha). Thus, if one constantly views the Tathagata's (如来，Tathāgata) wisdom body as eternal, merit will arise. In the Sutra of Samadhi (定，Samādhi) through the miraculous power of perfect tranquility, it says: 'Manjushri (妙吉祥，Mañjuśrī), if a son or daughter of good family, during the lifetime of the Tathagata (如来，Tathāgata), makes offerings and serves with the four requisites, and even after his passing, erects stupas of seven jewels with the relics of the Tathagata (如来，Tathāgata), and offers all kinds of flowers, incense, garlands, banners, canopies, and music for the duration of their lives, in each of the ten directions of the world, for as many kalpas as there are sands in the Ganges River (殑伽沙，Gaṅgā), if a son or daughter of good family, for the benefit of others, says: The Tathagata (如来，Tathāgata) is eternal, the Tathagata (如来，Tathāgata) is unchanging,' such a speaker generates immeasurable merit greater than the former. Also, the Great Nirvana Sutra (大涅槃经，Mahāparinirvāṇa Sūtra) says: 'Good Star (善星，Subhadra)! If a son or daughter of good family constantly focuses their mind, they should diligently contemplate that the Tathagata (如来，Tathāgata) is permanent and unchanging.' And so on. If one diligently cultivates the inconceivable with the thought of permanence, then that is a place of refuge. And so on. If one views the body of the Tathagata (如来，Tathāgata) as impermanent, then there is not even a small amount of refuge. If one views the Vajra (金刚，Vajra) body as impermanent, then immeasurable faults arise, as it is said in the sutras, one should know this and be respectful of the true meaning. Thus, the essence of the Sugata (善逝，Sugata), its own nature is devoid of all elaborations such as existence and non-existence, permanence and annihilation, it is the single indivisible bindu (明点，Bindu) of truth, the nature of equality. In the nature of that reality, all phenomena of existence and non-existence are of one taste, seeing it as it is, is the true view without acceptance or rejection, free from all grasping, it is the good view of realizing the ultimate meaning. In the Sutra of the Aspects of Enlightenment (菩提分品经，Bodhipakṣa Sūtra) it says: 'Manjushri (妙吉祥，Mañjuśrī), whoever sees all dharmas (法，Dharma) as not unequal, non-dual, and without duality, this is the correct view.' Also, the Sutra Requested by Akashagarbha (虚空藏经，Ākāśagarbha Sūtra) says: 'Knowing what is existent and non-existent, abiding in the true ultimate, the wise do not grasp at things or non-things.' Also, in the Bodhisattva Pitaka (菩萨藏经，Bodhisattva Piṭaka): 'In the ultimate sense, in the presence of the wisdom and knowledge of the noble ones, there is no dharma (法，Dharma) that needs to be fully known, abandoned, meditated upon, or realized.' As it is said. However, in the context of well distinguishing with the measure of verbal analysis, knowing truth as truth, the noble path is not deceptive.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་བདེན་པ་ལ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པ་བདག་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཤེས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དུ་མ་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་། བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་བདེ་
4-3-19b
གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདག་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སོགས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་བསིལ་བ་གྱ་ནོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རྟག་པ། བདག་པོར་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་པ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་
4-3-20a
བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་

【现代汉语翻译】
例如，将无常视为无常，了知一切有为法皆为刹那生灭；将常视为常，了知如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，如来藏），自生之智慧，具足一切功德，永不改变；将无有视为无有，了知我与能取所取之显现，实无自性；将有视为有，了知因果不虚，缘起之显现；了知一切众生皆具法性如来藏，本自具足功德。如是等等，皆为名言中对事物实相之如实了知，以如是了知而安住，便能获得广大功德，乃是无痴之善根。因此，诸多经部中，以总说与别说之方式，开示诸多法门。特别是，虽说人无我，然已超越我与无我之戏论的如来藏，则被宣说为大我，如是等等，宣说超越清净、安乐、常恒、真我的殊胜功德，乃是为了了知不 dwelling（梵文：apratisthita，不住）之大涅槃寂静、清凉、丰饶、究竟、不变之功德实有。如《涅槃经》所云：‘我者，谓真实、真确、常恒、自主、不变易者，是名为我。’如是等等。
如是，仅仅听闻宣说甚深如来藏之理，亦能生起无量利益。《宝性论》云：‘具慧于彼佛界信，成佛功德聚之器，胜喜无思功德聚，压伏一切有情福。’若有为求菩提者，以金地珍宝严饰之，如佛刹土微尘数，每日恒时供养诸法王，何人闻此一句，闻已生信，此布施所生之善，彼较此获福尤多。具慧何人欲求无上菩提，于多劫中，亦能不费身语意之功，守护无垢净戒，何人闻此一句，闻已生信，此持戒所生之善，彼较此获福尤多。'

【English Translation】
For example, regarding impermanence as impermanent, knowing that all conditioned phenomena are momentary; regarding permanence as permanent, knowing that the Tathāgatagarbha (如来藏), the self-born wisdom, possesses all qualities and never changes; regarding non-existence as non-existent, knowing that the appearance of self and grasping are without inherent nature; regarding existence as existent, knowing that cause and effect are infallible, and the appearance of dependent origination; knowing that all sentient beings possess the Dharmata (法性) Tathāgatagarbha, with spontaneously accomplished qualities inherently present. Such as these are, in terms of conventional truth, the correct understanding of the reality of things. By understanding and abiding in this way, one obtains vast qualities and becomes a root of virtue free from delusion. Therefore, in many Sutras (经部), various Dharmas (法门) are taught in general and specific ways. In particular, although the selflessness of the person is taught, the Tathāgatagarbha, which transcends the conceptual elaborations of self and selflessness, is taught as the 'Great Self.' Thus, the supreme qualities that transcend purity, bliss, permanence, and self are taught in order to know that the unchanging qualities of the great, peaceful, cool, rich, and ultimate Nirvana (涅槃) that does not dwell (apratisthita, 不住) are existent.
As the Nirvana Sutra (涅槃经) says: 'That which is called 'self' is the Dharma (法) that is true, real, constant, autonomous, and unchangeable; that is called 'self'.'
Thus, merely hearing the explanation of the profound principle of the Tathāgatagarbha generates immeasurable benefits. As the Uttaratantra Shastra (宝性论) says: 'The wise who have faith in that Buddha-realm become vessels for the accumulation of Buddha qualities. Surpassing joy in the accumulation of inconceivable qualities, they overwhelm the merit of all sentient beings.' If someone seeking enlightenment adorns a golden field with jewels, offering it daily to the Dharma Kings (法王) as numerous as the dust particles in Buddha-fields, whoever hears just one word of this and, having heard it, has faith, the merit arising from this giving is far greater than that. Whoever, being wise and desiring unsurpassed enlightenment, for many kalpas (劫) guards stainless morality without effort of body, speech, or mind, whoever hears just one word of this and, having heard it, has faith, the merit arising from this morality is far greater than that.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེད་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ། ཤེས་ཤིང་མོས་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཟབ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་སྦྱངས་ཆུང་ཞིང་བློ་དམན་པ་དག་མོས་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ནི། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །གནས་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཇི་ལྟར་མདའ་འཕངས་ལྷུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལའང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ་མི་འཐད་
4-3-20b
འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ན་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་སྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་ཀླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བ་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། འཚོ་བའི་ལམ་དུ་བྱིང་བ། །རྩོད་པ་ལ་ཞེན་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་ཞིང་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྟོན་པ་བཞི་གོ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཕར་ཆེར་ཉམས་ཤིང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བྱུང་བ་ན། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཕངས་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་པའང་དཀོན་མོད་ཀྱི། སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། རྒ

【现代汉语翻译】
于此，三有之烦恼寂灭之禅定，天与梵天究竟圆满菩提无迁变之方便修习之。其他何者于此仅闻一词，闻已信解者，此禅定所生之善，较彼功德尤为增多。如是说。如是甚深且难测，若知且信解则意义重大，乃大乘之精髓，不退转之狮子吼，善逝之藏性之语，此所宣说者，乃极甚深且殊胜之故，往昔修习少且慧劣者，难以信解。如是，如来于引导众生之经中云：‘我之智慧对此，幼稚之心生疑惑，不住如虚空，如箭射落。’又，《集一切差别经》云：‘如是愚笨之人，彼等堕恶趣，乃魔所加持之故，于彼亦生过失之想。如来所开许之说法者，于彼亦生过失之想。’又，梵天所请问经云：‘善说之法若开示，罪恶行境者不欲，无信于法生犹豫，多劫之中将疯狂。’无信之心成罪人，嗔恨之心意不护，舍弃一切具心者，无信之人执取垢。傲慢且常怀骄矜，无信之人不敬他。如是，彼等以非法之语相违，于诸佛之教法生垢染，如外道般怀犹豫，彼以法为借口而违背，无信之人亦舍弃法。又，《调伏破戒经》云：‘舍利子，沉溺于生活之道，贪执争论，损害自他者，非为殊胜之人，如是之人将充满此赡部洲。’如是等所说之理，应思维之，末法时期增长，于教法末期所生者，以颠倒四依之方式，大乘宗义之要点多已衰败，且出现如法之伪装者，对此大乘道之命脉，纵有珍惜之心者亦甚少。然依仗往昔传承持明者之教法末期所生之力量，见闻诸多传承之珍贵口诀，且
Here, the Samadhi (meditative absorption) that eliminates the afflictions of the three realms (desire realm, form realm, and formless realm), practicing the method of attaining the ultimate and complete Bodhi (enlightenment) of gods and Brahma without change. Whoever hears even a word of this and believes in it, the merit arising from this Samadhi will be much greater than that. As it is said. Thus, it is profound and difficult to fathom, and if one knows and believes in it, it is of great significance. It is the essence of the supreme vehicle (Mahayana), the irreversible lion's roar, the words of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), the essence of the Sugata (Buddha). This teaching is extremely profound and excellent, so those with little prior training and inferior intellect find it difficult to believe. Thus, the Tathagata (Buddha) said in the Sutra Guiding Beings: 'My wisdom is doubted by those with childish minds, it does not remain in the sky, just as an arrow falls.' Also, in the Samgraha-Vibhanga Sutra: 'Thus, those foolish people go to the lower realms because they are blessed by Mara (demon), and they think of faults in it. They also think of faults in those who speak the Dharma (teachings) allowed by the Tathagata.' Also, in the Brahma-pariprccha Sutra: 'When the well-spoken Dharma is taught, those who engage in sinful conduct do not desire it. If they doubt the Dharma without faith, they will become insane for many kalpas (eons). The mind of disbelief makes one a sinner, and the mind of hatred does not protect the mind. Having completely abandoned all those with essence, those without faith cling to impurities. They are arrogant and always conceited, and those without faith do not bow to others.' Thus, they contradict with non-Dharmic words, and with that stain the teachings of the Buddhas. Like the Tirthikas (non-Buddhists), they are full of doubt and hesitation. Thus, they slander and contradict the Dharma, and those without faith also abandon the Dharma.' Also, in the Vinaya-viniscaya Sutra: 'Shariputra (one of the Buddha's chief disciples), those who are immersed in the way of life, attached to disputes, and harm themselves and others are not noble beings, and such beings will completely fill this Jambudvipa (earth).' Thinking about the meaning of these words, in this degenerate age, those born at the end of the teachings, reversing the four reliances, have largely diminished the essence of the supreme vehicle, and those who pretend to be Dharma have appeared. Few cherish this lifeblood of the Great Vehicle path. However, by the power of being born at the end of the teachings of the Nyingma (ancient) Vidyadhara (knowledge holder) lineage, having seen and heard many precious oral instructions of the lineage, and

【English Translation】
Here, the Samadhi (meditative absorption) that eliminates the afflictions of the three realms (desire realm, form realm, and formless realm), practicing the method of attaining the ultimate and complete Bodhi (enlightenment) of gods and Brahma without change. Whoever hears even a word of this and believes in it, the merit arising from this Samadhi will be much greater than that. As it is said. Thus, it is profound and difficult to fathom, and if one knows and believes in it, it is of great significance. It is the essence of the supreme vehicle (Mahayana), the irreversible lion's roar, the words of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), the essence of the Sugata (Buddha). This teaching is extremely profound and excellent, so those with little prior training and inferior intellect find it difficult to believe. Thus, the Tathagata (Buddha) said in the Sutra Guiding Beings: 'My wisdom is doubted by those with childish minds, it does not remain in the sky, just as an arrow falls.' Also, in the Samgraha-Vibhanga Sutra: 'Thus, those foolish people go to the lower realms because they are blessed by Mara (demon), and they think of faults in it. They also think of faults in those who speak the Dharma (teachings) allowed by the Tathagata.' Also, in the Brahma-pariprccha Sutra: 'When the well-spoken Dharma is taught, those who engage in sinful conduct do not desire it. If they doubt the Dharma without faith, they will become insane for many kalpas (eons). The mind of disbelief makes one a sinner, and the mind of hatred does not protect the mind. Having completely abandoned all those with essence, those without faith cling to impurities. They are arrogant and always conceited, and those without faith do not bow to others.' Thus, they contradict with non-Dharmic words, and with that stain the teachings of the Buddhas. Like the Tirthikas (non-Buddhists), they are full of doubt and hesitation. Thus, they slander and contradict the Dharma, and those without faith also abandon the Dharma.' Also, in the Vinaya-viniscaya Sutra: 'Shariputra (one of the Buddha's chief disciples), those who are immersed in the way of life, attached to disputes, and harm themselves and others are not noble beings, and such beings will completely fill this Jambudvipa (earth).' Thinking about the meaning of these words, in this degenerate age, those born at the end of the teachings, reversing the four reliances, have largely diminished the essence of the supreme vehicle, and those who pretend to be Dharma have appeared. Few cherish this lifeblood of the Great Vehicle path. However, by the power of being born at the end of the teachings of the Nyingma (ancient) Vidyadhara (knowledge holder) lineage, having seen and heard many precious oral instructions of the lineage, and

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་
4-3-21a
མི་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སོགས་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལས་ན་ཚོད་དང་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་བདག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཐའ་ཀུན་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ་ཝའི་སྒྲའོ། །གང་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་སློང་བ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་འཕོ་བར་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གནས་སྟོང་པར་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་མི་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་
4-3-21b
པ་འབའ་ཞིག་འཆད་དོ། །ཞེས་སོགས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་དཔེ་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་ལམ་དྲང་བོར་སྨྲས་པ་ཁ་ཅིག་དང་མ་མཐུན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཁོང་འཁྲུགས་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ཆོས་སྲུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་བོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གང་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གང་གིས་རྡུལ་མེད་མཐའ་འདི་རབ་ཤེས་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་བཟུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བསོད་ནམ

【现代汉语翻译】
རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ (Gyalwang Padma'i Gyaltsab Jampal Zhonnu)：至尊莲师法嗣文殊童子。
མི་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སོགས་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལས་ན་ཚོད་དང་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་བདག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །：我，虽年龄和智慧尚未成熟，但有幸以头顶礼无数化现人身的全知多杰孜吉等真正的善知识之莲足，故对这甚深之处略生勇气。
འདི་ལྟར་མཐའ་ཀུན་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ།：像这样，远离一切边际的无住融合之理，法界自性安住，善说此理，是为狮子吼。
ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །：梵天殊胜心请问经中说：‘天子，于任何法皆不执著而宣说，是为狮子吼。’
གང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ་ཝའི་སྒྲའོ། །：若对如是之法执著而宣说，则非狮子吼，乃是狐狸叫。
གང་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་སློང་བ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་མེད་དོ། །：凡是引生各种见解的宣说，皆非狮子吼。
ཞེས་དང་། མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་འཕོ་བར་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །：涅槃大经中说：‘宣说狮子吼，即是决定宣说一切众生皆具如来藏，如来常住不变。’
ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གནས་སྟོང་པར་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །：善男子，纵然多次宣说空性之理，亦不能称之为狮子吼。于智者贤士众多的眷属中宣说，方可称之为宣说大狮子吼。
དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་མི་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་：所谓宣说狮子吼，并非宣说诸法无常、痛苦、无我、不净，而是唯独宣说如来常、乐、我、净。
4-3-21b པ་འབའ་ཞིག་འཆད་དོ། །ཞེས་སོགས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་དཔེ་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །：如是等等，已广说宣说狮子吼之譬喻与意义，应知晓。
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་ལམ་དྲང་བོར་སྨྲས་པ་ཁ་ཅིག་དང་མ་མཐུན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཁོང་འཁྲུགས་བར་མི་བྱ་སྟེ།：纵然如此正直地说出善逝的自道，与某些观点不符，然此乃安立正道，故不应令他人不悦。
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །：如《入中论》所说：‘论因耽著于考察辩论，未作，为解脱故而宣说彼（空性）。若如是分别解说彼（空性），纵使他宗因此而崩坏，亦无过失。’
དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ཆོས་སྲུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་བོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པའོ། །：如是之理亦是护法，如《三摩地王经》所说：‘何为护法？即是对诽谤佛法者，以合乎正法的方式予以制裁。’
ཞེས་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གང་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གང་གིས་རྡུལ་མེད་མཐའ་འདི་རབ་ཤེས་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །：亦是持法者，如《虚空藏经》所说：‘证得胜者菩提之体性，即是完全受持正法之体性。谁能善知此无尘之边际，彼即是诸佛之持法者。’
ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་བཟུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བསོད་ནམ：如是持法，即是报答佛恩，积累福德。

【English Translation】
Gyalwang Padma'i Gyaltsab Jampal Zhonnu: The Regent Jampal Zhonnu, an emanation of Padmasambhava.
I, though immature in age and wisdom, have the good fortune to have my head crowned by the lotus feet of many authentic spiritual friends, such as the omniscient Dorje Ziji, who appear in human form. Therefore, I have some courage in this profound subject.
Like this, the way of non-abiding union, free from all extremes, naturally abiding in the Dharmadhatu, and speaking well of the meaning of the lineage, is the Lion's Roar.
In the Sutra Requested by Brahma Vishesacitta, it says: 'Son of the gods, those who speak without attachment to any dharma are the Lion's Roar.'
'Those who speak with attachment to such things are not the Lion's Roar, but the sound of a fox.'
'Those who teach by inciting all views do not have the Lion's Roar.'
And in the Great Nirvana Sutra, it says: 'Proclaiming the Lion's Roar is definitely explaining that all sentient beings have the nature of the Buddha, and that the Tathagata always abides and does not change.'
And: 'Son of lineage, even if you speak much about emptiness, it is not called proclaiming the Lion's Roar. Proclaiming it in the midst of a large gathering of wise and intelligent people is called proclaiming the Great Lion's Roar.'
'Proclaiming the Lion's Roar does not mean explaining that all dharmas are impermanent, suffering, selfless, and impure. It only means explaining that the Tathagata is permanent, blissful, self, and pure.'
It should be understood that the examples and meanings of proclaiming the Lion's Roar have been extensively explained.
Even if speaking directly about the Sugata's own path in this way does not agree with some, it is still establishing the correct path, so others should not be upset.
As it says in Entering the Middle Way: 'Because treatises are attached to analysis and debate, they were not composed; for the sake of liberation, it is taught. If that is explained, there is no fault if other systems are destroyed.'
Such a way is also protecting the Dharma, as it says in the Samadhiraja Sutra: 'What is protecting the Dharma? It is subduing those who slander the Buddha's Dharma in accordance with the Dharma.'
And it is also upholding the Dharma, as asked by Namkhai Nyingpo: 'Whatever qualities of the Victorious One's enlightenment are attained, that is completely upholding the qualities of the Dharma. Whoever knows this stainless limit well is the Dharma-holder of all Buddhas.'
And in this way, upholding the Dharma is repaying the kindness of the Buddha and accumulating merit.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཚད་མེད་པའང་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་གི་ཟང་ཟིང་མིན། །དེ་བས་གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །ཞེས་དང་། 
4-3-22a
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་རྒྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་སྦྱང་བ་མ་སྨིན་པ། །བན་སྨྱོན་བདག་གི་ངག་ལ་སུས་ཡིད་རྟོན། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བྲལ། །ཕལ་ཆེར་ཕྲག་དོག་གདོན་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་དུས་མིན་བདག་གིས་འཚལ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་རྟག་ཏུ་གུས་མཆོད་པས། །གཞུང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ། །གསལ་བ་གསལ་བར་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །དེ་ཚེ་ལེགས་བཤད་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་ལ། །དགའ་བ་ཡུན་རིང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མའི་མུར། །ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །སྤྲོ་བ་དམ་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡི་གཏམ་འདི་ལས། །བློ་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུ། །སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བདེ་བ་གང་གིས་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལགས། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྟ་
4-3-22b
ངན་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོར་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་འཆང་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་གྱིས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཡིད་ངོར་གང་ཐོན་ཞིག་ཕྲིས་ཞེས་ཆེད་བསྐུལ་ངོར་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཀྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་རྩོམ་དཔེ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་དུ་འཚེབས་ནས་ལོ་སྐོར་ཚར་གཉིས་སོན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་དཔེ་རྙེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བླ་མ་དམ་པ་ལུང་རྟོགས་ནས་སྤར་བརྐོ་རྒྱུ་མཛད་ཐོག་སྔར་གྱི་སྐུལ་བ་པོ་ཡང་དེར་འཛོམས་པ་དང་མཁྱེན་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བཅས་ཀྱིས་ད་དུང་བསྐྱར་བསྣན་སོགས་དགོས་ན་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་རྩོམ་དཔེའི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྡུས། གནད་རེ་ཟུང་གསར་བསྣན་བཅས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་སྒྲུབ་ཁ

【现代汉语翻译】
乃至获得无量之果。正如《如来大悲经》所说：‘如是住于胜者之法，不杂于决定出离之世俗。是故何人执持善逝之法，彼即报答诸佛之恩。’
《虚空藏经》中说：‘纵经亿万劫，亦不能尽佛之智慧。如是执持如来正法者，其福德亦无有限量。’
因此，虽然我有勇气稍微谈论一下至高无上的乘之教义，但我还年轻，学识尚未成熟。谁会相信我这个疯和尚的话呢？
如今的人们追随名声，缺乏辨别正误的智慧，大多被嫉妒的魔鬼所扰乱。我知道现在不是说好话的时候。
然而，由于我始终以恭敬之心供奉上师和本尊于心莲之中，殊胜经典的词句和意义，便清晰地显现在智慧的虚空中。
那时，我乐于接受善说的熏习，长久地欢喜，并在来世，在其他佛土，也像上弦月一样，对佛陀的教法充满喜悦。
从这甚深究竟之语中，有智慧者将生起喜悦，这胜过任何世间和寂灭的快乐。因此，这是吉祥者们的盛宴。
愿舍弃一切执着的，显空双运的至高无上之狮吼，压倒邪见的野兽们，愿佛陀的教法精髓在十方兴盛！'
具足三学宝藏的法友具名（藏文：གུ་ཎའི་མིང་ཅན་，梵文天城体：गुणा नामन्，梵文罗马拟音：guṇa nāman，汉语字面意思：功德之名）者，恳请我书写关于‘圆满正等觉之身乃为利益众生而示现’等等的阐释，我，班智达无垢慧，便随心所欲地写下了这些。愿此善行增上！
此文稿在至尊上师的手稿中尘封了两个轮回之后，再次被发现，与此同时，至尊上师隆多（藏文：ལུང་རྟོགས，汉语意思：证悟）决定进行刻印，之前的恳请者和具足智慧的勒巴洛珠（藏文：ལེགས་པའི་བློ་གྲོས，汉语意思：善慧）也聚集于此，并敦促我进行补充和修改。因此，我删减了之前文稿中的一些词语，并添加了一些新的要点。于胜妙之木兔年萨嘎月的白分吉日完成。

【English Translation】
And also attain immeasurable results. As stated in the Sutra on the Great Compassion of the Thus-Gone One: 'Thus abiding in the Victor's Dharma, not mixed with the confusion of definite departure. Therefore, whoever holds the Sugata's Dharma, repays all the Buddhas.'
As stated in the Sutra Requested by Akashagarbha (藏文：ནམ་མཁའ་མཛོད་，梵文天城体：आकाशगर्भ，梵文罗马拟音：ākāśagarbha，汉语字面意思：虚空藏): 'Even if one speaks of billions of kalpas, the Buddha's wisdom is without end. Likewise, the merit of holding the Thus-Gone One's sacred Dharma is also without measure.'
Therefore, although I have the courage to speak a little about the tenets of the supreme vehicle, I am young and my learning is not yet mature. Who would trust the words of me, a crazy monk?
Nowadays, people follow fame, lack the wisdom to discern right from wrong, and are mostly disturbed by the demon of jealousy. I know that now is not the time to speak well.
However, because I always respectfully offer the supreme lama and the special deity in the lotus of my heart, the words and meanings of the good texts clearly arise in the realm of wisdom.
At that time, I take delight in the habit of good speech, and after a long time of joy, in future lives as well, in other buddha-fields, I will have a strong interest in the Buddha's teachings, like the waxing moon.
From this profound and ultimate speech, the intelligent will generate joy, which is better than any happiness that falls into the extremes of existence and peace. Therefore, it is a feast for the fortunate ones.
May the supreme lion's roar of appearance and emptiness united, abandoning all clinging, subdue the herds of wild animals of wrong views, and may the essence of the Victor's teachings flourish in the ten directions!
This was also written by the Dharma brother named Guna (藏文：གུ་ཎའི་མིང་ཅན་，梵文天城体：गुणा नामन्，梵文罗马拟音：guṇa nāman，汉语字面意思：Virtue Name), who holds the treasury of the three trainings, at the special request to write whatever came to mind regarding the explanation of 'the body of the fully enlightened one is manifested for the benefit of others,' etc., by the monk Lodrö Drime (藏文：བློ་གྲོས་དྲི་མེད་，汉语意思：无垢慧). May virtue increase!
After this manuscript had been in the hand-written collection of the venerable lama for two cycles of years, it was found again, and at the same time, the venerable lama Lungtok (藏文：ལུང་རྟོགས，汉语意思：Realization) decided to have it printed, and the previous instigator and the knowledgeable Lekpai Lodrö (藏文：ལེགས་པའི་བློ་གྲོས，汉语意思：Good Intelligence) gathered there and urged me to add and revise it if necessary. Therefore, I shortened some of the words of the previous manuscript and added a few new points. Completed on an auspicious day of the white side of the Saga month in the Iron Hare year.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞག་གཉིས་ལ་ངོས་བཤུས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཐུབ་དབང་གིས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་རྗེས་མཐུན་བསམ་ཡས་ཀྱི། །འདུལ་བྱེད་གང་གསུང་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འཁོར་ལོ་བར་ཐ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ཞེས། ༡། ཡང་ཡང་བཀའ་སྩལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས། །གནད་དུ་དྲིལ་ནས་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གྱི། །རྗེས་འབྲང་ཚད་མ་
4-3-23a
གསུམ་གྱིས་སྣང་བྱེད་པོ། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ། ༢། ཆོས་དང་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པོའི། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་དང་། །རང་གི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཕྱིར་དུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ལགས། ༣། འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །རིས་མེད་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ལྟར་རབ་གསལ་ཏེ། ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༤། མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་མ་རིག་དུཿཁ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༥། བདག་ནི་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་ལྷུང་བསམ་ངན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག༦། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག༧། ཅེས་པའང་ཞུ་དག་པ་པུཎྱེ་ཡུཥྟི་ཥྛ་ནས། པར་ཡོན་སྦྱོར་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་སྨོན་རང་སོར་བཞག་པའོ། །དགེའོ།། །།
4-3-23b



【现代汉语翻译】
我，བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ (Blo-gros dri-med 'jam-dpal dgyes-pa'i rdo-rje)，在བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ (bdud las rnam rgyal gling) 用两天时间完成了校对，吉祥圆满！
嗡 斯瓦斯谛！
诸佛人中狮子释迦能仁，
为调伏所化众生根器意乐，
所说调伏之法大乘之精要，
此乃二次法轮之根本。
再三宣说经与论，
归纳要点后，早期宁玛派持明者，
以三量作为照明者。
མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ། (Mi-pham phyogs-las rnam-par rgyal-ba'i sde)
为了清晰阐明佛法和导师，
为报答恩情而护持佛法，
并为留下自己的良好习气，
故将此书付梓印刷。
以此为代表，过去、现在、未来一切善行功德，
愿无偏佛法与持教者兴盛，
讲修事业如日般照亮，
为战胜一切而回向。
愿如虚空般的有情众生从无明痛苦中，
解脱，成为闻思修之法器，
圆满五道十地的修行，
获得圆满正等觉果位。
我从今乃至生生世世，
心中不生偏袒邪念，
享用大乘甘露之法，
愿能为无偏佛法做出贡献。
诸佛、佛子、持明者、菩萨们，
如何发心，所有事业，
愿我一人如是成办，
从三界轮回中彻底解脱。
此乃校对者པུཎྱེ་ཡུཥྚི་ཥྚ་ (puṇye yuṣṭiṣṭha) 在印刷时，将金刚语真实愿文保持原样。吉祥！

【English Translation】
I, Blo-gros dri-med 'jam-dpal dgyes-pa'i rdo-rje, completed the proofreading in two days at bdud las rnam rgyal gling, may it be auspicious!
Om Svasti!
The Victorious Lion of Men, Shakyamuni,
In accordance with the dispositions and inclinations of those to be tamed,
The supreme essence of the Great Vehicle, which is the method of taming that he spoke,
This is the root of the Second Turning of the Wheel.
Again and again, the Sutras and Shastras were proclaimed,
Having summarized the key points, the early Nyingma Vidyadharas,
With the three valid cognitions as illuminators.
Mi-pham phyogs-las rnam-par rgyal-ba'i sde
In order to clearly elucidate the Dharma and the Teacher,
To repay the kindness and to support the teachings,
And in order to leave behind one's own good imprints,
Therefore, this book is printed.
Representing this, may all the virtuous accumulations of the past, present, and future,
May the unbiased Dharma and its holders flourish,
May the activities of teaching and practice shine like the sun,
And may it be dedicated to overcoming all obstacles.
May sentient beings, as vast as space, be liberated from the suffering of ignorance,
May they become vessels for hearing, contemplating, and meditating,
May they perfect the journey of the five paths and ten bhumis,
And may they attain the state of perfect and complete enlightenment.
From now on, in all my lifetimes,
May I not generate biased and evil thoughts in my mind,
May I enjoy the nectar of the Great Vehicle's Dharma,
And may I contribute to the unbiased teachings.
The Buddhas, Bodhisattvas, Vidyadharas, and Bodhisattvas,
How they generate their minds, all their activities,
May I accomplish them in the same way,
And may I completely liberate the three realms of samsara.
This was proofread by puṇye yuṣṭiṣṭha, who kept the vajra words of truth as they were during the printing. May it be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

